Le nombre cinq

Cinq est le nombre d’une main, et c’est peut-être pour cette raison qu’il sert si souvent à rassembler l’essentiel d’une vie religieuse en une liste que l’on peut compter sur ses doigts. L’islam, le sikhisme, le jaïnisme et le bouddhisme possèdent tous des ensembles de cinq devoirs ou de cinq vœux, et le judaïsme place sa loi fondatrice dans cinq livres.

Dans l’islam, un hadith bien connu affirme que la religion est bâtie sur cinq : témoigner qu’il n’y a de dieu que Dieu et que Mahomet est son envoyé, accomplir la prière, donner l’aumône, jeûner pendant le mois de ramadan et faire le pèlerinage à La Mecque. On les appela les cinq piliers. La prière quotidienne elle-même s’accomplit cinq fois, à l’aube, à midi, l’après-midi, au coucher du soleil et la nuit. La tradition raconte que, lors de son voyage nocturne vers le ciel, Mahomet reçut d’abord l’ordre de cinquante prières quotidiennes, puis retourna plusieurs fois auprès de Dieu, sur le conseil de Moïse, jusqu’à ce que leur nombre soit ramené à cinq. De nombreux musulmans chiites accomplissent les mêmes cinq prières, mais les regroupent en trois moments.

Pour les sikhs, le cinq est lié à la fondation de la Khalsa, la communauté des sikhs initiés. La tradition rapporte qu’à la fête de printemps de Vaisakhi, en 1699, Guru Gobind Singh demanda des volontaires prêts à donner leur tête, et que cinq hommes s’avancèrent. Ils devinrent les Panj Pyare, les cinq bien-aimés, et furent les premiers initiés. Les sikhs de la Khalsa portent les cinq K, ainsi nommés d’après leur initiale en pendjabi : le kesh, les cheveux non coupés ; le kangha, un peigne en bois ; le kara, un bracelet d’acier ; le kachera, un caleçon de coton ; et le kirpan, une petite épée. Aujourd’hui encore, ce sont cinq sikhs initiés qui conduisent la cérémonie d’initiation.

Le judaïsme appelle Torah la première section de ses Écritures, composée de cinq livres, de la Genèse au Deutéronome, traditionnellement attribués à Moïse. Les lecteurs de langue grecque l’appelèrent Pentateuque, « cinq rouleaux ». Les rabbins divisèrent aussi les Psaumes en cinq livres, qu’un midrash compare aux cinq livres de Moïse. Dans les traditions indiennes, les moines et moniales jaïns prononcent cinq grands vœux, et les bouddhistes laïcs s’engagent à observer cinq préceptes. La philosophie hindoue compte cinq grands éléments : la terre, l’eau, le feu, l’air et l’espace.

C’est la pensée chinoise qui a donné au cinq son rôle le plus élaboré. La théorie des cinq phases (wuxing), systématisée par des penseurs comme Zou Yan au IIIe siècle av. J.-C., tient que le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau ne sont pas des substances mais des étapes du changement. Le bois nourrit le feu, le feu produit la terre (la cendre), la terre porte le métal, le métal recueille l’eau et l’eau nourrit le bois ; dans l’autre sens, chacun en surmonte un autre. Ce schéma associait les phases aux cinq directions (centre compris), à cinq couleurs, à cinq saisons, aux organes du corps et aux cinq planètes visibles, dont les noms chinois signifient encore étoile du bois, étoile du feu, étoile de la terre, étoile du métal et étoile de l’eau. Il a façonné la médecine, l’astrologie, la politique et le rituel taoïste chinois.

L’étoile à cinq branches a une histoire longue et changeante. Un signe en forme d’étoile de ce type apparaît dans l’écriture mésopotamienne ancienne. Des auteurs grecs plus tardifs rapportent que les pythagoriciens utilisaient le pentagramme comme signe de reconnaissance et l’appelaient « santé » ; les mathématiciens étaient fascinés par la façon dont ses lignes se divisent mutuellement selon le nombre d’or. Les chrétiens du Moyen Âge lisaient dans ses cinq pointes les cinq plaies du Christ, et le poème du XIVe siècle Sire Gauvain et le Chevalier vert explique le pentacle du bouclier du héros par les plaies, les cinq joies de Marie et d’autres séries de cinq. Des auteurs de la Renaissance comme Henri Corneille Agrippa y inscrivirent une figure humaine, image de l’être humain comme petit univers.

L’association avec le mal est récente. Au XIXe siècle, l’occultiste français Éliphas Lévi enseignait que le pentagramme pointe en haut représentait l’esprit dominant la matière, tandis qu’un pentagramme renversé, deux pointes en haut, représentait l’inverse et pouvait contenir la tête d’un bouc. À la fin des années 1960, l’Église de Satan, fondée en Californie en 1966, adopta comme emblème un pentagramme inversé portant une tête de bouc, et le cinéma fit le reste. Les néopaïens et les wiccans, de leur côté, utilisent le pentagramme droit, souvent inscrit dans un cercle, comme signe de leur propre foi.

Le cinq reste visible dans la vie religieuse quotidienne. L’appel à la prière retentit cinq fois par jour dans les villes musulmanes. Le kara d’acier au poignet d’un sikh est l’un des signes les plus familiers de cette foi. Au Moyen-Orient et en Afrique du Nord, une amulette protectrice en forme de main ouverte est souvent appelée khamsa, du mot arabe qui signifie cinq ; elle est populaire chez les musulmans, les juifs et les chrétiens, même si elle relève davantage de la coutume populaire que de l’enseignement officiel de chacune de ces religions.

Les cinq chrétiens et juifs sont plus discrets, mais persistants. Au Moyen Âge, les chrétiens priaient des dévotions aux cinq plaies, et certains chapelets catholiques et décors d’église montrent encore cinq points ou cinq roses rouges. Les juifs lisent l’intégralité de la Torah à la synagogue selon un cycle annuel, achevant le cinquième livre et recommençant par la Genèse lors de la fête de Simhat Torah, la « joie de la Torah ».

Les cinq phases chinoises perdurent elles aussi, dans la médecine traditionnelle, dans le calendrier et dans l’aménagement des maisons et des jardins. Comme pour beaucoup de nombres sacrés, les raisons qui expliquent ce nombre sont en partie naturelles, la main et les planètes visibles, et en partie le fruit de longues traditions d’enseignement qui y ont trouvé un moyen commode de retenir ce qui comptait le plus.