Numărul nouă

Nouă este ultima dintre cifre. Într-o lume care numără în zeci, el stă în prag: încă un pas și numărătoarea o ia de la capăt. Este și trei ori trei, iar cum trei era deja un număr sfânt în multe culturi, nouă putea fi citit ca sfințenie înmulțită. Aceste două fapte ajută la explicarea motivului pentru care atât de multe tradiții, fără vreun contact între ele, au ajuns să vadă în nouă un număr al plenitudinii, al împlinirii sau al celui mai înalt grad.

În credința bahá’í, acest sens este explicit. Autorii bahá’í arată că nouă este cea mai mare cifră și deci le cuprinde pe toate celelalte și că, în sistemul arab al valorilor literelor, cuvântul Bahá, „slavă”, însumează nouă. Bahá este rădăcina numelui întemeietorului credinței, Bahá’u’lláh, „Slava lui Dumnezeu”. Steaua cu nouă colțuri a devenit emblema cea mai cunoscută a credinței. Fiecare Casă de Rugăciune bahá’í, de la Wilmette, lângă Chicago, până la Templul Lotus din New Delhi, are nouă laturi și nouă intrări, pe care credincioșii le înțeleg ca pe o primire a oamenilor veniți din toate direcțiile. Consiliile locale și naționale care conduc comunitățile bahá’í, precum și Casa Universală a Justiției de la centrul mondial al credinței, din Haifa, au fiecare câte nouă membri aleși.

Tradiția hindusă folosește nouă deopotrivă în sărbători și în cosmos. Navaratri, al cărui nume înseamnă „nouă nopți”, este sărbătorit toamna în toată India în cinstea zeiței. În multe regiuni, fiecare noapte este închinată uneia dintre cele nouă forme ale lui Durga, iar sărbătoarea se încheie în a zecea zi cu Vijayadashami, victoria binelui asupra răului, marcată adesea prin arderea unor efigii ale regelui demon Ravana. Astrologia hindusă recunoaște nouă navagraha, influențe cerești care includ soarele, luna, cinci planete vizibile și două puncte de umbră, Rahu și Ketu, legate de eclipse. Altare închinate celor nouă se află în multe temple.

Poetul grec Hesiod, care a scris în jurul anului 700 î.Hr., numește nouă Muze, fiicele lui Zeus și ale Mnemosynei, zeița memoriei. Ele cântă pe muntele Helicon și le dau poeților cuvintele. Odiseea menționează și ea nouă Muze, deși scriitori de mai târziu precum Pausanias consemnează o tradiție locală mai veche, cu trei; cele nouă nume canonice provin de la Hesiod. Tradiția romană de mai târziu i-a atribuit fiecărei Muze o artă, precum Clio pentru istorie și Urania pentru astronomie, iar această schemă a trecut în pictura europeană și în cuvântul „muzeu”, un loc al Muzelor.

Tradiția creștină a preluat nouă într-un alt fel. În jurul anului 500 d.Hr., un autor anonim, care se prezenta drept Dionisie, un convertit al apostolului Pavel, a scris Ierarhia cerească. Cercetătorii îl numesc Pseudo-Dionisie. El i-a rânduit pe îngerii pomeniți în Biblie în nouă cete, grupate în trei triade: serafimii, heruvimii și tronurile; domniile, virtuțile și puterile; începătoriile, arhanghelii și îngerii. Prin teologi medievali precum Toma de Aquino și prin poeți precum Dante, al cărui Paradis este construit în jurul a nouă sfere cerești, schema a modelat felul în care europenii își închipuiau cerul. Evlavia catolică a dezvoltat și novena, nouă zile de rugăciune. Tradiția o leagă de zilele pe care ucenicii le-au petrecut în rugăciune între Înălțarea lui Iisus și Rusalii.

În iudaism, nouă apare mai puțin ca simbol și mai mult ca număr practic. Candelabrul de Hanuka, hanukkiah, are opt lumini pentru cele opt nopți ale sărbătorii, plus o a noua, shammash sau „slujitorul”, folosită pentru a le aprinde pe celelalte. A noua zi a lunii Av, Tișa beAv, este cea mai tristă zi a anului evreiesc, când, potrivit tradiției, au fost distruse atât Primul, cât și al Doilea Templu.

În China imperială, nouă îi aparținea împăratului. În cosmologia chineză, numerele impare sunt yang, legate de cer, iar nouă este cel mai mare dintre ele. Cuvântul pentru nouă, jiu, sună și ca acela pentru „de lungă durată”. Porțile palatelor din Beijing erau împodobite cu nouă rânduri de câte nouă ținte aurite, paravanele cu dragoni înfățișau nouă dragoni, iar riturile imperiale de la Templul Cerului foloseau multipli de nouă în pietrele altarului. Sărbătoarea Dublului Nouă, în a noua zi a lunii a noua din calendarul lunar, este și azi o zi în care se urcă pe dealuri și sunt cinstiți vârstnicii.

Mai la nord, poezia norvegiană veche, consemnată în Islanda în secolul al XIII-lea, vorbește despre nouă lumi legate laolaltă de marele frasin Yggdrasil. În poemul Hávamál, zeul Odin atârnă în arbore, rănit de propria lance, timp de nouă nopți, iar la capătul încercării dobândește cunoașterea runelor. Religia nordică nu are un moștenitor instituțional viu printre tradițiile prezentate aici, dar grupurile ei de câte nouă rămân bine cunoscute prin literatură și prin renașterile moderne.

Multe dintre aceste grupuri de câte nouă sunt încă vizibile. Templele bahá’í se înalță cu cele nouă laturi ale lor pe toate continentele locuite. Navaratri este una dintre cele mai mari sărbători din India, cu nouă nopți de dans în Gujarat și cu mari statui ale lui Durga în Bengal. Parohiile catolice se roagă și azi novene înaintea sărbătorilor, iar cele nouă Muze supraviețuiesc în numele muzeelor și în limbajul „inspirației”.

În Asia de Est, nouă rămâne un număr norocos pentru nunți, numere de telefon și date, datorită legăturii lui cu viața lungă. În Japonia, în schimb, nouă poate fi evitat, deoarece una dintre citirile cuvântului, ku, sună ca acela pentru suferință. Aceeași cifră poate fi așadar binevenită într-o țară și ocolită în țara vecină, ceea ce arată cât de mult din sensul unui număr vine din limbă, nu din numărul însuși.

Istoricii ideilor văd limpede tiparul. Nouă nu era sacru datorită vreunei puteri proprii, ci pentru că oamenii care numărau pe degete, urmăreau lunile sarcinii și iubeau numărul trei au găsit în el o imagine a împlinirii. Fiecare tradiție a umplut apoi această imagine cu propriile povești, zei și rituri.