Die Zahl Dreiunddreißig

Die Dreiunddreißig ist keine Zahl, die uns die Natur in die Hand gibt. Es gibt keine dreiunddreißig Planeten, Monate oder Finger. Dennoch taucht sie in den Schriften und Ritualen von Traditionen auf, die kaum Kontakt miteinander hatten, meist als Zeichen einer vollständigen Gemeinschaft: aller Götter, aller Gestalten eines Retters, eines erfüllten Lebens.

Das älteste Beispiel stammt aus Indien. Der Rigveda, im 2. Jahrtausend v. Chr. verfasst, spricht mehrmals von „den dreiunddreißig Göttern“, ohne sie aufzuzählen. Etwas später verfasste Priestertexte stellten die Rechnung auf: acht Vasus (Götter der Elemente), elf Rudras (Sturmgötter) und zwölf Adityas (mit der Sonne verbundene Herrschergötter), zu denen zwei weitere kommen, mal Indra und Prajapati, mal Himmel und Erde. Spätere hinduistische Autoren sprachen von „dreiunddreißig koti“ Göttern, und weil koti sowohl „zehn Millionen“ als auch „Art“ bedeuten kann, wurde daraus die berühmte Behauptung von 330 Millionen Gottheiten.

Der Buddhismus übernahm diese vedische Götterschar und gab ihr einen Platz am Himmel. Über der Menschenwelt, auf dem Gipfel des Weltenbergs Meru, liegt Trayastrimsha, der Himmel der Dreiunddreißig, dem der Gott Shakra (die buddhistische Gestalt Indras) vorsteht. Eine viel geliebte Geschichte erzählt, der Buddha habe dort eine Regenzeit verbracht, um seine Mutter zu belehren, die nach seiner Geburt gestorben war, und sei dann auf einer juwelenbesetzten Treppe zur Erde herabgestiegen.

Im Christentum ist dreiunddreißig das Alter, das die Überlieferung Jesus bei seinem Tod zuschreibt. Die Evangelien nennen es nie. Lukas sagt, Jesus sei „etwa dreißig“ gewesen, als er sein Wirken begann, und das Johannesevangelium erwähnt in dieser Zeit drei Paschafeste; zusammen gelesen ergeben sie dreiunddreißig. Mittelalterliche Autoren behandelten die Zahl dann als an sich bedeutsam, als das vollkommene Alter, in dem, wie manche Theologen meinten, alle Toten auferweckt würden. Historiker sind vorsichtiger: Die meisten datieren die Geburt Jesu um 6–4 v. Chr. und seinen Tod um 30–33 n. Chr., was ihn etwas älter machen würde.

Das überlieferte Alter fand bald Eingang ins Gebet. Die Gebetsschnur ostkirchlicher Mönche, eine Kordel aus Wollknoten zum Wiederholen des Jesusgebets, hat oft dreiunddreißig Knoten, einen für jedes Lebensjahr Christi, auch wenn Schnüre mit fünfzig oder hundert Knoten ebenfalls verbreitet sind. Im Westen verbreiteten die Kamaldulenser in Italien im 16. Jahrhundert aus demselben Grund einen Rosenkranz aus dreiunddreißig Vaterunsern. Diese Gegenstände zeigen, wie eine Zahl, die zunächst durch das Zusammenzählen verstreuter Verse gewonnen wurde, zu etwas werden konnte, das man täglich in der Hand hält.

Im Islam gehört die Zahl zur täglichen Andacht. Hadith-Sammlungen berichten, der Prophet habe empfohlen, Gott nach dem Gebet mit drei kurzen Formeln zu preisen, jede dreiunddreißigmal gesprochen, gefolgt von einem abschließenden Bekenntnis, um hundert zu erreichen. Diese Praxis erklärt die Gestalt der misbaha oder tasbih, der muslimischen Gebetskette: entweder 33 Perlen, die dreimal durchlaufen werden, oder 99 Perlen, die zugleich an die neunundneunzig Namen Gottes erinnern. Größere Markierungen teilen eine Kette mit 99 Perlen meist in Drittel.

In Japan gehört die Dreiunddreißig zu Kannon, dem Bodhisattva des Mitgefühls, der in Indien als Avalokiteshvara bekannt ist. Das Lotos-Sutra beschreibt die vielen Gestalten, die der Bodhisattva annimmt, um Wesen zu retten, und die ostasiatische Tradition zählte sie als dreiunddreißig. Seit dem Mittelalter gingen Pilger Rundwege zu dreiunddreißig Kannon-Tempeln. Die Saigoku-Route um Kyoto, Nara und Osaka ist die älteste; die Bando-Route im Osten Japans und die Chichibu-Route mit vierunddreißig Tempeln wurden später mit ihr zu hundert Stätten verbunden. In Kyoto verdankt die Tempelhalle Sanjusangen-do ihren Namen den dreiunddreißig Feldern zwischen ihren Säulen.

Das Judentum kennt eine kleinere, aber echte Dreiunddreißig: Lag baOmer, der dreiunddreißigste Tag der siebenwöchigen Zählung zwischen Pessach und Schawuot, ist ein Tag der Freudenfeuer und des Feierns, der eine Zeit der Halbtrauer unterbricht. Sein Name ist einfach die in hebräischen Buchstaben geschriebene Zahl.

Den bewusstesten Gebrauch von der Zahl machte Dante. Seine Göttliche Komödie, um 1320 vollendet, hat einen Eröffnungsgesang, gefolgt von je dreiunddreißig Gesängen für jedes Reich des Jenseits, insgesamt hundert, verfasst in ineinandergreifenden dreizeiligen Strophen. Für Dante und seine Leser verwiesen die Drei und ihre Vielfachen auf die Dreifaltigkeit, und der Aufbau des Gedichts war selbst eine Art Gebet.

Moderne Verwendungen borgen meist das Ansehen dieser älteren. Am bekanntesten ist die Freimaurerei. Gewöhnliche Freimaurerlogen verleihen nur drei Grade, doch im 18. Jahrhundert entstanden mehrere zusätzliche Riten. Einer von ihnen, der Alte und Angenommene Schottische Ritus, wurde unter einem 1801 in Charleston (South Carolina) gegründeten Obersten Rat organisiert und ordnete seine Zeremonien in dreiunddreißig Grade. Der dreiunddreißigste ist ein Ehrengrad, verliehen für Verdienste um den Ritus. Freimaurerische Autoren haben die Zahl mit dem Alter Jesu oder mit älterer Symbolik verbunden, doch die Dokumente zeigen nicht, warum sie gewählt wurde, und sie verleiht keine Befugnis über die übrige Freimaurerei.

Die Dreiunddreißig ist zudem zu einem Liebling der Numerologie des 20. Jahrhunderts geworden, die sie eine „Meisterzahl“ nennt, und von Verschwörungstheorien, die überall, wo sie auftaucht, einen verborgenen Sinn sehen. Diese Vorstellungen sind jung und haben keine Grundlage in den oben beschriebenen Traditionen. Was die Geschichte tatsächlich zeigt, ist einfacher und interessanter: Auch eine Zahl ohne natürlichen Ursprung kann heilig werden, wenn Generationen von Lesern, Sängern und Pilgern immer wieder zu den Texten zurückkehren, die sie enthalten.