Die Oneida-Gemeinschaft

Die religiösen Erweckungen, die im frühen 19. Jahrhundert über den Norden des Bundesstaats New York hinweggingen, hinterließen die Region so voller neuer Bewegungen, dass man sie den Burned-over District, den „ausgebrannten Bezirk“, nannte. Mormonen, Milleriten, Spiritisten und utopische Sozialisten fanden dort Anhänger. Zu den originellsten der neuen Propheten gehörte John Humphrey Noyes, 1811 in Brattleboro, Vermont, als Sohn eines Kongressabgeordneten geboren. Er studierte Theologie in Andover und Yale und verkündete 1834, er sei frei von Sünde geworden. Seine Predigterlaubnis wurde ihm fast sofort entzogen.

Noyes entwickelte eine Theologie, die er Perfektionismus nannte. Er argumentierte, die Wiederkunft Christi habe bereits 70 n. Chr. bei der Zerstörung des Tempels in Jerusalem stattgefunden, sodass die Gläubigen nicht länger auf das Reich Gottes warten müssten. Sie könnten hier und jetzt ohne Sünde leben, sofern sie die Selbstsucht in jeder Form aufgäben, einschließlich des Privateigentums und, wie er später argumentierte, der ausschließlichen Ehe. Ein Hinweis zu den Begriffen: Fachleute bevorzugen oft „neue religiöse Bewegung“ statt „Sekte“ oder „Kult“, Wörter, die umstritten und häufig abwertend sind; Oneida wird meist als utopische oder kommunitäre Gemeinschaft beschrieben.

In den 1840er-Jahren sammelte Noyes in Putney, Vermont, eine kleine Gruppe aus Familienangehörigen und Anhängern um sich, die begann, ihren Besitz zu teilen und bis 1846 mit dem zu experimentieren, was er komplexe Ehe nannte. 1847 führte die Empörung vor Ort zu seiner Anklage wegen Ehebruchs. Noyes verließ Vermont vor dem Prozess, und 1848 sammelten sich seine Anhänger neu auf Land am Oneida Creek im Zentrum des Bundesstaats New York, nahe dem Ort einer früheren perfektionistischen Siedlung.

Noyes’ Vorstellungen von der Ehe hatten sich im Jahrzehnt zuvor herausgebildet. 1838 heiratete er Harriet Holton, eine Anhängerin, deren Familienvermögen half, seine Druckerpresse und seinen kleinen Kreis in Putney zu finanzieren. In Briefen und Flugschriften argumentierte er, im Himmelreich werde, wie Jesus gesagt habe, nicht geheiratet, und ausschließliche Liebe zwischen zwei Menschen sei eine Form der Selbstsucht, die vollkommene Gläubige überwinden sollten. Seine Kritiker sahen darin einen Deckmantel für Zügellosigkeit; seine Anhänger sahen darin die logische Folge eines Lebens in Gütergemeinschaft. Der Umzug nach Oneida gab ihm die Gelegenheit, die Theorie in größerem Maßstab in die Praxis umzusetzen, fern von den Nachbarn, die ihn aus Vermont vertrieben hatten.

Die Gemeinschaft wuchs auf etwa 300 Mitglieder an, die meisten aus angesehenen Bauern- und Akademikerfamilien in Neuengland und New York. Sie lebten zusammen in einem großen Backsteinbau, dem Mansion House, der ab den 1860er-Jahren mehrmals erweitert wurde. Die Mahlzeiten wurden gemeinsam eingenommen, Kinder jenseits des Säuglingsalters wurden gemeinsam in einem Kinderflügel großgezogen, und die Abende verbrachte man mit Versammlungen, Vorträgen, Musik und Theaterstücken. Frauen trugen kurze Röcke über weiten Hosen und kurzes Haar, ein praktischer Stil, den Außenstehende befremdlich fanden.

Die komplexe Ehe war das bekannteste und umstrittenste Merkmal der Gemeinschaft. Jeder Erwachsene galt als mit allen anderen verheiratet, und ausschließliche Bindungen, „besondere Liebe“ genannt, wurden als selbstsüchtig kritisiert. Sexuelle Beziehungen wurden über ältere Mitglieder arrangiert, die als Vermittler auftraten, und ein Grundsatz der „aufsteigenden Gemeinschaft“ ermutigte jüngere Mitglieder, sich älteren, angeblich geistlich weiter fortgeschrittenen anzuschließen. Historiker urteilen heute, dass dieses System Jugendliche in sexuelle Beziehungen mit Erwachsenen hineinzog, darunter Noyes selbst, was heute als Missbrauch gilt.

Für Disziplin sorgte die gegenseitige Kritik. Ein Mitglied, das sich bessern wollte oder bei dem man das für nötig hielt, saß schweigend da, während ein Ausschuss oder die ganze Gemeinschaft seine Fehler beschrieb. Viele Mitglieder erinnerten sich später an diese Praxis als schmerzhaft, aber wertvoll. Ab 1869 rief Noyes zudem die „Stirpikultur“ ins Leben, ein Fortpflanzungsprogramm, bei dem ein Ausschuss Eltern auswählte, die als geistig und körperlich überlegen galten. Achtundfünfzig Kinder wurden in diesem Rahmen geboren, eine Reihe davon gezeugt von Noyes und seinem Sohn Theodore.

Die Gemeinschaft ernährte sich durch Gewerbe. Die von Sewell Newhouse entworfenen stählernen Tierfallen wurden zu einem äußerst einträglichen Geschäft, gefolgt von Reisetaschen, Seidengarn, Obstkonserven und ab Ende der 1870er-Jahre Tafelbesteck. Eine Zweiggemeinschaft in Wallingford, Connecticut, half bei der Fertigung. In den 1870er-Jahren beschäftigte Oneida Hunderte Arbeiter aus der Umgebung, und Besucher kamen mit dem Zug, um auf seinen Rasenflächen zu picknicken.

Die Gemeinschaft legte auch Wert auf Bildung. Sie gab eine Zeitung heraus, den Circular, der Noyes’ Ansprachen und Nachrichten aus dem Alltag brachte, und unterhielt eine große Bibliothek. In den 1860er- und 1870er-Jahren schickte sie mehrere junge Männer zum Studium nach Yale und anderswohin, in der Hoffnung, Ärzte, Ingenieure und Juristen für den eigenen Bedarf auszubilden. Diese Investition in Bildung erwies sich als zweischneidig: Die Studenten kehrten mit wissenschaftlichen und weltlichen Ideen zurück, die manche von ihnen an der religiösen Autorität des Gründers zweifeln ließen.

In den 1870er-Jahren geriet die Gemeinschaft von mehreren Seiten unter Druck. Noyes alterte und war bei schlechter Gesundheit, und sein Versuch, die Führung an seinen Sohn Theodore weiterzugeben, der Zweifel an der Religion hatte, spaltete die Mitglieder. Jüngere, an Universitäten ausgebildete Mitglieder stellten die Theologie des Gründers infrage. Von außen führte Professor John W. Mears vom Hamilton College unter den Geistlichen der Umgebung eine Kampagne gegen das Sexualsystem der Gemeinschaft, und Anfang 1879 forderte eine Konferenz von Geistlichen rechtliche Schritte.

Im Juni 1879 verließ Noyes, gewarnt, dass ihm eine Strafverfolgung drohen könnte, heimlich das Land in Richtung Kanada. Im August riet er der Gemeinschaft, die komplexe Ehe aufzugeben, und die Mitglieder heirateten oder entschieden sich für die Ehelosigkeit. Die Gütergemeinschaft überlebte nicht lange. Am 1. Januar 1881 wurde die Gemeinschaft als Aktiengesellschaft Oneida Community, Limited, neu organisiert, deren Aktien unter den ehemaligen Mitgliedern aufgeteilt wurden. Noyes verbrachte den Rest seines Lebens mit einigen treuen Anhängern in Niagara Falls, Ontario, wo er 1886 starb.

Die Aktiengesellschaft hatte anfangs zu kämpfen, doch im frühen 20. Jahrhundert richtete Pierrepont Noyes, ein im Rahmen der Stirpikultur geborener Sohn des Gründers, sie auf versilbertes Tafelbesteck aus. Oneida wurde zu einer der bekanntesten Marken Amerikas, und viele Nachkommen von Mitgliedern der Gemeinschaft arbeiteten für das Unternehmen. Das Mansion House steht noch heute als Museum und Wohnhaus.

Historiker sind seit Langem von Oneida fasziniert. Manche, wie Lawrence Foster, sehen darin einen ernsthaften Versuch, Familie und Geschlechterrollen im Namen religiöser Ideale neu zu ordnen, vergleichbar mit den Shakern und den frühen Mormonen. Andere, wie Ellen Wayland-Smith, selbst Nachfahrin von Mitgliedern, betonen die Macht, die Noyes über das intimste Leben der Mitglieder ausübte, und den Preis, den dies Frauen und jungen Menschen abverlangte. Beide Sichtweisen sind sich einig, dass Oneida zu den radikalsten und langlebigsten Gemeinschaftsexperimenten im Amerika des 19. Jahrhunderts gehörte.