Codex of Faithsأطلس مصوّر للإيمان

أيادٍ

الخمسة

الخمسة، أو «الخميسة»، يد الحماية المفتوحة من شمال أفريقيا والشرق الأوسط: معناها عند اليهود والمسلمين، وأسماؤها، والعين في كفها، وأين نراها اليوم.

يُسمّى أيضًا الخميسة · يد فاطمة · كف فاطمة · يد مريم · خمسة وخميسة · Hamsa · Khamsa

باختصار

  1. I.الخمسة يد يمنى مفتوحة، وفي كفها غالبًا عين، تُلبس وتُعلَّق للحماية من العين الحاسدة.
  2. II.واسمها مأخوذ من الكلمة العربية «خمسة».
  3. III.يسمّيها المسلمون أحيانًا «يد فاطمة»، واليهود «يد مريم».
  4. IV.وهي رمز شعبي، لا علامة رسمية لأيٍّ من الدينين.

الفصل I

المعنى

الخمسة يدٌ توقف الأذى. وغرضها الأساسي ردّ العين الحاسدة، أي النظرة الحسودة التي يُعتقد في كثير من ثقافات المتوسط والشرق الأوسط أنها تجلب سوء الحظ. والعين التي تُرسم غالبًا في كفها تبادل العين الحاسدة النظر وتبطل مفعولها.

وقد ربط اليهود أصابعها الخمسة بأسفار التوراة الخمسة، وربطها بعض المسلمين بأركان الإسلام الخمسة. وهذه قراءات شعبية لا رسمية، فهي في جوهرها علامة حماية وبركة.

الفصل II

الأصل

تمائم اليد قديمة جدًا في المنطقة، وأصولها الدقيقة موضع خلاف. وقد صارت الخمسة رائجة على نحو خاص في شمال أفريقيا، بين الجماعات المسلمة واليهودية على السواء، وفي الأندلس في ظل الحكم الإسلامي. وحمل اليهود السفارديم والمزراحيم هذه العادة إلى أنحاء العالم.

الفصل III

أين نراه اليوم

تُعلَّق الخمسة فوق المداخل وفي السيارات، وتُرسم على الجدران، وتُلبس حُليًّا في أنحاء شمال أفريقيا والشرق الأوسط وإسرائيل. وهي هدية شائعة لبيت جديد أو لمولود جديد.

أسئلة شائعة

هل تعلّم اليهودية والإسلام استعمال الخمسة؟

ليس عقيدةً. فهي من العادات الشعبية، وبعض المرجعيات الدينية في التقليدين كليهما لا تشجّع على التمائم. ومع ذلك فهي واسعة الاستعمال جدًا.

هل ينبغي أن تتجه الأصابع إلى الأعلى أم إلى الأسفل؟

كلا الوضعين شائع. ويقول بعضهم إن الأصابع المتجهة إلى الأعلى تدفع الشر، والمتجهة إلى الأسفل تستجلب البركة، لكن لا قاعدة ثابتة في ذلك.

المصادر ومزيد من القراءة

  1. Miranda Bruce-Mitford, Signs & Symbols: An Illustrated Guide to Their Origins and Meanings (DK, 2008)
  2. J. C. Cooper, An Illustrated Encyclopaedia of Traditional Symbols (Thames & Hudson, 1978)
  3. Encyclopaedia Britannica, “Religious symbolism and iconography”