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神圣数字

数字三

三为何在宗教中反复出现:从基督教的三位一体、印度教的三相神,到佛教的三宝、道教的三清,以及流行的“三相女神”观念背后的真相,并探讨这些三元组是否同源。

其他文字中的写法

  • III罗马数字
  • ג׳希伯来字母
  • γʹ希腊字母
  • ج阿拉伯字母(阿布贾德)
  • ٣阿拉伯数字
  • ३天城文
  • 三汉字
3

简述

  1. I.三是能构成一个模式的最小数字,有开端、中间和结尾,各宗教处处都在使用它。
  2. II.基督教讲三位一体的上帝,印度教讲梵天、毗湿奴和湿婆组成的三相神,佛教讲三宝,道教讲三清。
  3. III.这些三元组各自独立产生,含义也大不相同,因此学者对“某一方抄袭了另一方”的说法持谨慎态度。
  4. IV.流行的观念认为古代存在一位由少女、母亲和老妪组成的三相女神,这在很大程度上是20世纪的创造,尽管确有一些古代女神以三位一组的形象出现。

各传统中的含义

  • 基督教

    三位一体教义认为,独一的上帝以圣父、圣子和圣灵存在。这一教义在尼西亚公会议(325年)和君士坦丁堡公会议(381年)上得到界定,其基础是《马太福音》28:19中施洗命令等三重表述。

  • 印度教

    三相神把创造者梵天、护持者毗湿奴和毁灭者湿婆归为神圣者的三个方面。这一观念在《往世书》中十分突出,但大多数印度教徒奉其中一位神或女神为至高者,而不是崇拜这个三元组本身。

  • 佛教

    佛教徒皈依三宝,即佛、法(佛陀的教导)和僧(僧团),皈依文要诵念三遍。教义中的列举还包括三法印,以及贪、嗔、痴三毒。

  • 道教

    三清是道教的最高神祇,即元始天尊、灵宝天尊和道德天尊,道德天尊被认为就是神化了的老子。在许多道观的正殿中,三清像并列供奉。

  • 犹太教

    犹太教有三位先祖(亚伯拉罕、以撒和雅各)、每天三次礼拜,以及三大朝圣节:逾越节、七七节和住棚节,届时以色列人要上耶路撒冷圣殿。

  • 琐罗亚斯德教

    琐罗亚斯德教伦理的核心是一条三重准则:善思、善言、善行,信徒在祈祷中诵念,并教给孩子。

  • 古埃及宗教

    埃及神庙常把神祇组成家庭三神组,如底比斯的阿蒙、穆特和孔苏,或奥西里斯、伊西斯和他们的儿子荷鲁斯。

  • 神道教

    日本皇室的神器是三件神圣宝物:一面镜、一把剑和一块勾玉,神话把它们追溯到太阳女神天照大神和她的孙子。

  • 古希腊和古罗马宗教

    希腊宗教中有几组三位一体的女神,如命运三女神和美惠三女神;赫卡忒在十字路口也常以三体形象出现。

由来

  • 三是能构成一个有开端、中间和结尾之序列的最小数字;据亚里士多德记载,毕达哥拉斯学派正因如此把三视为完满之数。
  • 父亲、母亲和孩子组成的家庭为神圣三元组提供了一个自然的模型,埃及就是如此。
  • 世界各地的说书人和演说家都爱用三件一组的表达,因为它们便于记忆,宗教教导也依赖同样的习惯。
  • 一些学者指出,许多宇宙观中都有天空、大地和冥界三个区域。

章节 I

三位一体与三元组

三也许是所有神圣数字中最常见的一个。祈祷要重复三遍,神祇以三位一组出现,教导被归纳为三重的列举。但不同宗教的三元组并不是同一个观念换了不同的外衣。每一种都源于自身的历史,承载着自身的含义。

最著名的是基督教的三位一体。基督徒认为,独一的上帝以三个位格存在:圣父、圣子和圣灵。《新约》没有使用这个词,但其中包含三重表述,最突出的是《马太福音》中施洗的命令:“奉父、子、圣灵的名”。在随后的几个世纪里,神学家们努力解决如何使之与上帝的独一性相协调。325年的尼西亚公会议宣告圣子与圣父同一本体,381年的君士坦丁堡公会议确认了圣灵的神性。大多数基督教会接受这些界定;少数团体,如一位论派,则予以拒绝。

印度教有三相神(Trimurti),意为“三种形相”:梵天创造世界,毗湿奴护持世界,湿婆则在每个周期结束时毁灭世界,使之得以重新开始。这一组合在艺术和《往世书》中很受欢迎,《往世书》是在公元1千纪期间编纂而成的文献。然而,它并不是大多数印度教崇拜的中心。毗湿奴的信徒视他为至高神,湿婆的信徒也同样看待湿婆,供奉梵天的神庙则很少见。与其把三相神理解为一种“同一本体中的三个位格”的教义,不如把它理解为将几位大神纳入同一体系的一种方式。

佛教讲三宝,也称三皈依:佛;法,即佛陀的教导;僧,即奉持佛法的僧团。成为佛教徒就是“皈依”这三者,按照传统,皈依文要诵念三遍。佛教教义中充满了“三”:三法印(无常、苦、无我),使众生受缚的三毒(贪、嗔、痴),以及大乘思想中佛的三身。

在道教中,最高的神祇是三清。他们是道在世界展开的不同阶段的人格化体现,第三位被认为就是成为神的老子,即传说中《道德经》的作者。这一三元组形成于中古早期,如今许多道观中并列供奉着三清的三尊神像。《道德经》本身就赋予三在创生中的地位:“二生三,三生万物。”

章节 II

为什么是三?

三出现得如此广泛,任何单一的起源都无法解释它。一种观点在亚里士多德对毕达哥拉斯学派的记述中就已出现:三是第一个有开端、中间和结尾的数字,因而是第一个给人完整感的数字。一是一个点,二是一条线,而三能够围合成一个形状,也能讲完一个故事。民间故事中的三兄弟、三个愿望和三重考验,也是出于同样的原因。

家庭提供了另一个模型。古埃及神庙常常供奉神圣的父亲、母亲和孩子,如底比斯的阿蒙、穆特和孔苏,或奥西里斯、伊西斯和荷鲁斯。在其他地方,三标志着宇宙的层次——天界、大地和冥界,或时间的三个阶段——过去、现在和未来。在伦理上,三为完整的人提供了一个简单的框架:琐罗亚斯德教善思、善言、善行的准则涵盖了心、口、身。

人们很容易把这些三元组排在一起,并推测它们有共同的来源。自18世纪以来,就有作者主张基督教的三位一体借自三相神或埃及的三神组。历史学家并不接受这种说法。基督教的这一教义源于犹太人对独一上帝的信仰和早期教会对耶稣的敬拜,其关键术语来自希腊哲学。二者的相似之处主要在于数字本身。

章节 III

今天的三

三相女神很好地说明了一个数字如何被赋予古老的外观。古代确实有三位一组的女神:纺织、丈量并剪断生命之线的命运三女神,美惠三女神,以三位一组雕刻的凯尔特母神,以及在十字路口以三个身体示人的赫卡忒。但把一位伟大女神描绘为少女、母亲和老妪三个阶段,并与新月、满月和残月相对应,这一形象主要归功于诗人罗伯特·格雷夫斯及其著作《The White Goddess》(1948年)。威卡等现代异教运动采纳了它,如今它已成为这些运动活生生的实践的一部分,但历史学家把它视为一种现代综合,而不是重新发现的古代信仰。

在其他地方,三仍是日常宗教生活的一部分。许多基督徒画十字圣号时念“因父、及子、及圣神之名”。佛教徒在佛像前三次礼拜。犹太人每天祈祷三次。在许多穆斯林传统中,礼拜前的小净要把每个动作重复三遍,遵循的是归于先知的榜样。印度教仪式常以三声祈求和平的香提结束,基督教礼仪则反复咏唱先知以赛亚听到天使所唱的“圣哉,圣哉,圣哉”。很少有数字如此易于记忆,仅这一点或许就能解释它为何如此成功。

神话与事实

  • 说法

    基督教的三位一体抄袭自印度教的三相神或异教的三元神。

    已知事实

    三位一体是从犹太教一神论和早期基督徒关于耶稣与圣灵的言说中发展而来的,并借助希腊哲学术语加以阐述。三相神描述的是职能各异的三位不同神祇,而不是同一本体中的三个位格,学者也找不到二者之间的历史联系。

  • 说法

    三位一体是在325年的尼西亚公会议上发明的。

    已知事实

    尼西亚公会议界定的是圣子的完全神性。三重表述的历史要早得多,拉丁词Trinitas(三一)在3世纪初的德尔图良著作中就已出现,而圣灵的地位是在381年的君士坦丁堡公会议上确定的。

  • 说法

    古代各地的异教徒都崇拜一位由少女、母亲和老妪组成的三相女神。

    已知事实

    一些女神确实以三位一组的形象出现,但把少女—母亲—老妪模式说成一位普世的古代女神,主要是罗伯特·格雷夫斯在《The White Goddess》(1948年)中塑造的,后来被现代异教所采纳。

可见于

常见问题

三相神就是印度教的三位一体吗?

不是基督教意义上的三位一体。三相神是按创造、护持和毁灭世界的职能把三位神联系起来,实际上大多数印度教徒奉一位神或女神为至高者。

佛教的三宝是什么?

佛、法、僧。按照传统,成为佛教徒就意味着皈依这三者。

三相女神古老吗?

部分古老。赫卡忒或命运三女神等三相女神确实古老,但把一位伟大女神说成少女、母亲和老妪的观念主要来自20世纪的作者。

资料来源与延伸阅读

  1. Annemarie Schimmel, The Mystery of Numbers (Oxford University Press, 1993)
  2. J. N. D. Kelly, Early Christian Doctrines (5th edn, A & C Black, 1977)
  3. Peter Harvey, An Introduction to Buddhism (2nd edn, Cambridge University Press, 2013)
  4. Gavin Flood, An Introduction to Hinduism (Cambridge University Press, 1996)
  5. Ronald Hutton, The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft (Oxford University Press, 1999)