Lo gnosticismo

Nessuno, nell’antichità, apparteneva a una religione chiamata gnosticismo. La parola fu coniata nel Seicento dal filosofo inglese Henry More, e gli studiosi moderni la usano come termine generale per una serie di maestri, scuole e testi del II–IV secolo. Ciò che hanno in comune, in misura diversa, è la convinzione che la salvezza venga dalla gnosis, una conoscenza rivelata del vero Dio e della scintilla divina che si trova dentro di sé. Alcuni gruppi antichi si definivano effettivamente «gnostici», «coloro che sanno», e il Padre della Chiesa Ireneo usò la parola per indicarli; ma i confini della categoria restano molto discussi.

Questi movimenti crebbero nel vivace mondo religioso dell’Impero romano, soprattutto ad Alessandria e in Siria, dove si incontravano le Scritture ebraiche, la filosofia greca, in particolare il platonismo, e il nuovo messaggio cristiano. La maggior parte dei maestri conosciuti si considerava cristiana, spesso cristiana di una comprensione più profonda. Basilide insegnò ad Alessandria all’inizio del II secolo. Valentino, egiziano, insegnò a Roma dal 136 al 160 circa e, a quanto si dice, fu un tempo preso in considerazione per la carica di vescovo; i suoi seguaci, i valentiniani, formarono la scuola più influente. Altri testi, che gli studiosi raggruppano come «sethiani», davano un ruolo centrale a Set, il terzo figlio di Adamo, e attingevano ampiamente alle speculazioni ebraiche sulla Genesi.

I testi gnostici raccontano l’origine del mondo in un modo molto diverso dalla lettura letterale della Genesi. Al di sopra di tutto c’è un Dio perfetto e inconoscibile, il Padre o Spirito invisibile. Da questo Dio promanano esseri divini in coppia, gli eoni, che insieme formano il pleroma, la «pienezza» del regno divino. L’ultimo degli eoni, Sophia, la «Sapienza», agisce senza il proprio compagno, in alcune versioni per il desiderio di conoscere il Padre, e il suo gesto dà origine a un essere imperfetto al di fuori del pleroma.

Questo essere è il demiurgo, l’«artigiano», chiamato Yaldabaoth nell’Apocrifo di Giovanni. Ignaro del mondo superiore, crea il cosmo materiale con le sue potenze, gli arconti, e si vanta di essere l’unico Dio. Molti testi gnostici lo identificano con il Dio creatore della Bibbia ebraica, una lettura che i loro avversari trovavano profondamente offensiva. Gli esseri umani, in questo mito, portano in sé una scintilla di luce proveniente dal pleroma, intrappolata nei corpi e in un mondo governato dagli arconti.

La salvezza è il risveglio di quella scintilla. Dal regno della luce giunge un salvatore, identificato con Cristo nei testi gnostici cristiani, per ricordare agli esseri umani la loro origine. Chi riceve questa conoscenza, alla morte, salirà oltre gli arconti e tornerà al pleroma. Alcuni testi reinterpretano di conseguenza i racconti biblici: il serpente dell’Eden può diventare un portatore di conoscenza ed Eva un’artefice del risveglio. Gli insegnamenti variavano molto da una scuola all’altra, e i valentiniani, per esempio, offrivano un ritratto del demiurgo più benevolo di quello dei sethiani.

Per secoli questi movimenti furono conosciuti quasi soltanto attraverso i loro critici. Ireneo di Lione, che scriveva intorno al 180, ne espose gli insegnamenti per confutarli, e autori successivi come Ippolito ed Epifanio aggiunsero altri resoconti. Queste opere sono preziosissime ma ostili, e gli studiosi le leggono con cautela.

Tutto cambiò nel dicembre 1945, quando alcuni contadini che scavavano vicino a Nag Hammadi, nell’Alto Egitto, trovarono una giara sigillata contenente tredici libri rilegati in cuoio. I codici, copiati in copto nel IV secolo, contenevano circa cinquantadue testi, per lo più sconosciuti in precedenza, tra cui il Vangelo di Tommaso, il Vangelo della Verità, l’Apocrifo di Giovanni e il Vangelo di Filippo. I loro proprietari potrebbero averli sepolti mentre si diffondevano definizioni più rigide dell’ortodossia, anche se chi fossero, forse i monaci di un vicino monastero, è ancora oggetto di discussione. Dopo lunghi ritardi l’intera raccolta fu pubblicata in inglese nel 1977.

I testi rivelano qualcosa della vita religiosa gnostica. I valentiniani si riunivano all’interno o accanto alle comuni comunità cristiane e praticavano il battesimo e l’unzione; il Vangelo di Filippo parla di un misterioso rito chiamato «camera nuziale». Alcuni testi insegnano le parole d’ordine che l’anima deve pronunciare per oltrepassare gli arconti. Molti erano pensati per essere letti lentamente e meditati, come guide alla trasformazione interiore.

Il Vangelo di Tommaso, forse il più noto dei testi ritrovati, non è un racconto della vita di Gesù ma una raccolta di 114 detti a lui attribuiti, alcuni vicini a quelli dei vangeli del Nuovo Testamento e altri sconosciuti. Gli studiosi non concordano sulla sua datazione né sul fatto che lo si debba definire gnostico. Il Vangelo della Verità, che alcuni attribuiscono a Valentino stesso, è una meditazione su come l’ignoranza del Padre venga dissipata dalla conoscenza. L’Apocrifo di Giovanni, che sopravvive in quattro copie, espone per intero il mito sethiano della creazione e della caduta. Letti insieme, questi testi mostrano che le persone in seguito chiamate gnostici non erano un’unica setta, ma autori e comunità che esploravano, con molte voci diverse, che cosa potessero significare la salvezza e la conoscenza.

Quando, nel III e nel IV secolo, i capi della Chiesa stilarono elenchi di Scritture e credi riconosciuti, le scuole gnostiche furono condannate come eresie, e dopo che il cristianesimo divenne la religione privilegiata dell’impero persero costantemente terreno. Nel V secolo se ne sente parlare ben poco nel mondo romano, anche se idee dualiste affini sopravvissero nel manicheismo, una religione distinta fondata da Mani nel III secolo.

Movimenti successivi sono stati spesso definiti gnostici. I catari medievali della Francia meridionale e dell’Italia settentrionale avevano una visione dualista, con un Dio buono e un creatore malvagio del mondo materiale, e furono annientati da crociata e Inquisizione nel XIII secolo; gli storici, però, dubitano che discendessero direttamente dalle scuole antiche. I mandei, che venerano Giovanni Battista, praticano battesimi ripetuti in acqua corrente e custodiscono scritture come il Ginza Rba, vengono spesso classificati dagli studiosi insieme allo gnosticismo. Sono una comunità viva, con la loro antica patria nell’Iraq meridionale e in Iran e una diaspora in crescita in Europa, Australia e America del Nord, e considerano la loro fede una tradizione a sé stante.

Dal 1945 le idee gnostiche hanno suscitato un vasto interesse, dallo psicologo Carl Jung a romanzieri e registi, e alcune piccole Chiese moderne si definiscono gnostiche. Per gli storici, la biblioteca di Nag Hammadi ha mostrato soprattutto quanto fosse vario il cristianesimo delle origini e quante voci abbiano preso parte ai dibattiti che lo plasmarono. Ha inoltre spinto gli studiosi a ripensare la categoria stessa di gnosticismo: alcuni preferiscono parlare semplicemente di valentiniani, sethiani e altri gruppi con un nome, ciascuno studiato nei propri termini, piuttosto che di un’unica religione antica che come tale non è mai esistita.