Le gnosticisme

Personne, dans l’Antiquité, n’appartenait à une religion appelée gnosticisme. Le mot fut forgé au XVIIe siècle par le philosophe anglais Henry More, et les chercheurs modernes l’emploient comme terme générique pour un ensemble de maîtres, d’écoles et de textes des IIe–IVe siècles. Ce qu’ils ont en commun, à des degrés divers, c’est la conviction que le salut vient de la gnosis, une connaissance révélée du vrai Dieu et de l’étincelle divine présente en soi. Certains groupes antiques se nommaient bien « gnostiques », « ceux qui savent », et le Père de l’Église Irénée employait ce mot pour eux ; mais les contours de la catégorie restent vivement débattus.

Ces mouvements se développèrent dans le monde religieux foisonnant de l’Empire romain, surtout à Alexandrie et en Syrie, où se rencontraient l’Écriture juive, la philosophie grecque, en particulier le platonisme, et le nouveau message chrétien. La plupart des maîtres connus se considéraient comme chrétiens, souvent comme des chrétiens dotés d’une compréhension plus profonde. Basilide enseigna à Alexandrie au début du IIe siècle. Valentin, un Égyptien, enseigna à Rome d’environ 136 à 160 et aurait même été un temps pressenti pour la charge d’évêque ; ses disciples, les valentiniens, formèrent l’école la plus influente. D’autres textes, que les chercheurs regroupent sous le nom de « séthiens », donnaient un rôle central à Seth, troisième fils d’Adam, et puisaient abondamment dans les spéculations juives sur la Genèse.

Les textes gnostiques racontent l’origine du monde d’une manière très différente de la lecture littérale de la Genèse. Au-dessus de tout se trouve un Dieu parfait et inconnaissable, le Père ou Esprit invisible. De ce Dieu émanent des êtres divins appariés, les éons, qui forment ensemble le plérôme, la « plénitude » du monde divin. Le dernier des éons, Sophia, la « Sagesse », agit sans son partenaire, dans certaines versions par désir de connaître le Père, et son acte donne naissance à un être imparfait hors du plérôme.

Cet être est le démiurge, l’« artisan », nommé Yaldabaoth dans l’Apocryphe de Jean. Ignorant du monde supérieur, il façonne le cosmos matériel avec ses puissances, les archontes, et se vante d’être le seul Dieu. De nombreux textes gnostiques l’identifient au Dieu créateur de la Bible hébraïque, une lecture que leurs adversaires jugeaient profondément offensante. Dans ce mythe, les êtres humains portent une étincelle de lumière venue du plérôme, prisonnière des corps et d’un monde gouverné par les archontes.

Le salut est l’éveil de cette étincelle. Un sauveur vient du royaume de lumière, identifié au Christ dans les textes gnostiques chrétiens, pour rappeler aux humains leur origine. Ceux qui reçoivent cette connaissance s’élèveront, à leur mort, au-delà des archontes et retourneront au plérôme. Certains textes réinterprètent en conséquence les récits bibliques : le serpent de l’Éden peut devenir un porteur de connaissance, et Ève un agent d’éveil. Les enseignements variaient beaucoup d’une école à l’autre, et les valentiniens, par exemple, donnaient du démiurge une image plus clémente que les séthiens.

Pendant des siècles, ces mouvements ne furent guère connus que par leurs critiques. Irénée de Lyon, écrivant vers 180, exposa leurs enseignements afin de les réfuter, et des auteurs plus tardifs comme Hippolyte et Épiphane y ajoutèrent d’autres témoignages. Ces œuvres sont inestimables mais hostiles, et les chercheurs les lisent avec prudence.

Tout changea en décembre 1945, lorsque des paysans qui creusaient près de Nag Hammadi, en Haute-Égypte, trouvèrent une jarre scellée contenant treize livres reliés de cuir. Ces codex, copiés en copte au IVe siècle, renfermaient environ cinquante-deux textes, pour la plupart inconnus auparavant, parmi lesquels l’Évangile de Thomas, l’Évangile de Vérité, l’Apocryphe de Jean et l’Évangile de Philippe. Leurs propriétaires les enterrèrent peut-être à mesure que se diffusaient des définitions plus strictes de l’orthodoxie, mais leur identité, peut-être des moines d’un monastère voisin, fait encore débat. Après de longs retards, l’ensemble de la collection fut publié en anglais en 1977.

Ces textes révèlent quelque chose de la vie religieuse gnostique. Les valentiniens se réunissaient au sein des communautés chrétiennes ordinaires ou à côté d’elles et pratiquaient le baptême et l’onction ; l’Évangile de Philippe parle d’un rite mystérieux appelé la « chambre nuptiale ». Certains textes enseignent les mots de passe que l’âme doit prononcer pour franchir les archontes. Beaucoup étaient destinés à être lus lentement et médités, comme des guides de transformation intérieure.

L’Évangile de Thomas, peut-être la plus connue de ces découvertes, n’est pas un récit de la vie de Jésus, mais un recueil de 114 paroles qui lui sont attribuées, certaines proches de celles des évangiles du Nouveau Testament, d’autres inconnues. Les chercheurs sont en désaccord sur sa date et sur la pertinence même de le qualifier de gnostique. L’Évangile de Vérité, que certains attribuent à Valentin lui-même, est une méditation sur la manière dont la connaissance dissipe l’ignorance du Père. L’Apocryphe de Jean, qui survit en quatre exemplaires, expose le mythe séthien complet de la création et de la chute. Lus ensemble, ces textes montrent que ceux que l’on appela plus tard gnostiques ne formaient pas une secte unique, mais des auteurs et des communautés qui exploraient, à travers des voix très diverses, ce que pouvaient signifier le salut et la connaissance.

À mesure que les responsables de l’Église établissaient, aux IIIe et IVe siècles, des listes d’Écritures et de credo reconnus, les écoles gnostiques furent condamnées comme hérésies et, après que le christianisme fut devenu la religion favorisée de l’empire, elles perdirent régulièrement du terrain. Au Ve siècle, on n’en entend plus guère parler dans le monde romain, même si des idées dualistes apparentées survécurent dans le manichéisme, une religion distincte fondée par Mani au IIIe siècle.

Des mouvements plus tardifs ont souvent été qualifiés de gnostiques. Les cathares médiévaux du sud de la France et du nord de l’Italie avaient une vision dualiste opposant un Dieu bon à un créateur mauvais du monde matériel, et ils furent anéantis par la croisade et l’Inquisition au XIIIe siècle ; les historiens doutent toutefois qu’ils descendent directement des écoles antiques. Les mandéens, qui vénèrent Jean le Baptiste, pratiquent des baptêmes répétés dans l’eau courante et conservent des écritures comme le Ginza Rba, sont souvent rangés par les chercheurs aux côtés du gnosticisme. Ils forment une communauté vivante, dont la patrie ancienne se trouve dans le sud de l’Irak et de l’Iran, avec une diaspora croissante en Europe, en Australie et en Amérique du Nord, et ils comprennent leur foi comme une tradition à part entière.

Depuis 1945, les idées gnostiques ont suscité un large intérêt, du psychologue Carl Jung à des romanciers et des cinéastes, et quelques petites Églises modernes se disent gnostiques. Pour les historiens, la bibliothèque de Nag Hammadi a surtout montré combien le christianisme ancien était divers, et combien de voix ont pris part aux débats qui l’ont façonné. Elle a aussi conduit les chercheurs à repenser la catégorie même de gnosticisme : certains préfèrent parler simplement de valentiniens, de séthiens et d’autres groupes nommés, chacun étudié pour lui-même, plutôt que d’une religion antique unique qui n’a jamais existé en tant que telle.