Gnostycyzm

Żaden człowiek starożytności nie należał do religii zwanej gnostycyzmem. Słowo to ukuł w XVII wieku angielski filozof Henry More, a współcześni badacze używają go jako zbiorczej nazwy dla różnych nauczycieli, szkół i tekstów z II–IV wieku. Łączy je, w różnym stopniu, przekonanie, że zbawienie przychodzi przez gnosis, objawione poznanie prawdziwego Boga i boskiej iskry w człowieku. Niektóre starożytne grupy rzeczywiście nazywały siebie „gnostykami”, „tymi, którzy wiedzą”, a ojciec Kościoła Ireneusz używał tego słowa w odniesieniu do nich; granice tej kategorii pozostają jednak przedmiotem gorących sporów.

Ruchy te rozwinęły się w żywym świecie religijnym Cesarstwa Rzymskiego, przede wszystkim w Aleksandrii i Syrii, gdzie spotykały się pisma żydowskie, filozofia grecka, zwłaszcza platonizm, i nowe orędzie chrześcijańskie. Większość znanych nauczycieli uważała się za chrześcijan, często za chrześcijan o głębszym zrozumieniu. Bazylides nauczał w Aleksandrii na początku II wieku. Walentyn, Egipcjanin, nauczał w Rzymie mniej więcej od 136 do 160 roku i podobno brano go kiedyś pod uwagę jako kandydata na biskupa; jego zwolennicy, walentynianie, utworzyli najbardziej wpływową szkołę. Inne teksty, które badacze grupują jako „setiańskie”, przypisywały główną rolę Setowi, trzeciemu synowi Adama, i w dużej mierze czerpały z żydowskich spekulacji na temat Księgi Rodzaju.

Teksty gnostyckie opowiadają o powstaniu świata historię wyraźnie różną od dosłownego odczytania Księgi Rodzaju. Ponad wszystkim jest doskonały, niepoznawalny Bóg, Ojciec lub Niewidzialny Duch. Z tego Boga wypływają pary boskich istot, eony, które razem tworzą pleromę, „pełnię” boskiego świata. Ostatni z eonów, Sofia, „Mądrość”, działa bez swego partnera – w niektórych wersjach z pragnienia poznania Ojca – a jej czyn daje początek ułomnej istocie poza pleromą.

Istotą tą jest demiurg, „rzemieślnik”, w Apokryfie Jana nazwany Jaldabaotem. Nieświadomy wyższego świata, tworzy materialny kosmos wraz ze swoimi mocami, archontami, i chełpi się, że jest jedynym Bogiem. Wiele tekstów gnostyckich utożsamia go z Bogiem Stwórcą Biblii hebrajskiej, a ich przeciwnicy uważali takie odczytanie za głęboko obraźliwe. Ludzie w tym micie noszą iskrę światła z pleromy, uwięzioną w ciałach i w świecie rządzonym przez archontów.

Zbawienie to przebudzenie tej iskry. Ze świata światła przychodzi zbawiciel, w chrześcijańskich tekstach gnostyckich utożsamiany z Chrystusem, by przypomnieć ludziom o ich pochodzeniu. Ci, którzy przyjmą to poznanie, po śmierci wzniosą się ponad archontów i powrócą do pleromy. Niektóre teksty odpowiednio reinterpretują opowieści biblijne: wąż w Edenie może stać się dawcą poznania, a Ewa sprawczynią przebudzenia. Nauki bardzo różniły się między szkołami – walentynianie na przykład malowali łagodniejszy obraz demiurga niż setianie.

Przez stulecia ruchy te znano niemal wyłącznie z pism ich krytyków. Ireneusz z Lyonu, piszący około 180 roku, przedstawił ich nauki po to, by je obalić, a późniejsi autorzy, tacy jak Hipolit i Epifaniusz, dodali kolejne relacje. Dzieła te są bezcenne, lecz wrogie, i badacze czytają je z ostrożnością.

Wszystko zmieniło się w grudniu 1945 roku, gdy rolnicy kopiący w pobliżu Nag Hammadi w Górnym Egipcie znaleźli zapieczętowany dzban z trzynastoma oprawionymi w skórę księgami. Kodeksy, przepisane po koptyjsku w IV wieku, zawierały około pięćdziesięciu dwóch tekstów, w większości wcześniej nieznanych, wśród nich Ewangelię Tomasza, Ewangelię Prawdy, Apokryf Jana i Ewangelię Filipa. Ich właściciele mogli je zakopać, gdy szerzyły się surowsze definicje ortodoksji, choć kim byli – być może mnichami z pobliskiego klasztoru – wciąż pozostaje przedmiotem dyskusji. Po długich opóźnieniach cały zbiór ukazał się po angielsku w 1977 roku.

Teksty odsłaniają coś z gnostyckiego życia religijnego. Walentynianie spotykali się w obrębie zwykłych gmin chrześcijańskich lub obok nich i praktykowali chrzest i namaszczenie; Ewangelia Filipa mówi o tajemniczym obrzędzie zwanym „komnatą oblubieńczą”. Niektóre teksty uczą haseł, które dusza musi wypowiedzieć, by minąć archontów. Wiele z nich przeznaczono do powolnej lektury i rozmyślania, jako przewodniki wewnętrznej przemiany.

Ewangelia Tomasza, być może najbardziej znane z tych znalezisk, nie jest opowieścią o życiu Jezusa, lecz zbiorem 114 przypisywanych mu wypowiedzi – niektóre są bliskie tym z ewangelii Nowego Testamentu, inne obce. Badacze spierają się o datę jej powstania i o to, czy w ogóle należy ją nazywać gnostycką. Ewangelia Prawdy, przypisywana przez niektórych samemu Walentynowi, jest rozważaniem o tym, jak niewiedzę o Ojcu rozprasza poznanie. Apokryf Jana, zachowany w czterech kopiach, przedstawia pełny setiański mit stworzenia i upadku. Czytane razem, teksty te pokazują, że ludzie nazwani później gnostykami nie byli jedną sektą, lecz autorami i wspólnotami, które wieloma różnymi głosami badały, co mogą znaczyć zbawienie i poznanie.

Gdy w III i IV wieku przywódcy Kościoła ustalali listy uznanych pism i wyznania wiary, szkoły gnostyckie potępiono jako herezje, a gdy chrześcijaństwo stało się uprzywilejowaną religią cesarstwa, stale traciły grunt. W V wieku niewiele już o nich słychać w świecie rzymskim, choć pokrewne idee dualistyczne przetrwały w manicheizmie, odrębnej religii założonej przez Maniego w III wieku.

Późniejsze ruchy często nazywano gnostyckimi. Średniowieczni katarzy z południowej Francji i północnych Włoch wyznawali dualistyczny pogląd o dobrym Bogu i złym stwórcy świata materialnego i zostali zniszczeni przez krucjatę i inkwizycję w XIII wieku; historycy wątpią jednak, by wywodzili się bezpośrednio od starożytnych szkół. Mandejczyków, którzy czczą Jana Chrzciciela, praktykują wielokrotny chrzest w bieżącej wodzie i zachowują pisma takie jak Ginza Rba, badacze często zaliczają do gnostycyzmu. Są oni żywą wspólnotą, której starożytna ojczyzna leży w południowym Iraku i Iranie, z rosnącą diasporą w Europie, Australii i Ameryce Północnej, a swoją wiarę rozumieją jako samodzielną tradycję.

Od 1945 roku idee gnostyckie budzą szerokie zainteresowanie – od psychologa Carla Junga po powieściopisarzy i filmowców – a niektóre małe współczesne Kościoły określają się jako gnostyckie. Dla historyków biblioteka z Nag Hammadi pokazała przede wszystkim, jak zróżnicowane było wczesne chrześcijaństwo i jak wiele głosów brało udział w sporach, które je ukształtowały. Skłoniła też badaczy do ponownego przemyślenia samej kategorii gnostycyzmu: niektórzy wolą mówić po prostu o walentynianach, setianach i innych nazwanych grupach, badanych każda na jej własnych warunkach, niż o jednej starożytnej religii, która jako taka nigdy nie istniała.