Misteria Mitry

Imię Mitry jest bardzo stare. Boga Mitrę przywołuje traktat królestwa Mitanni z północnej Mezopotamii z około 1380 roku p.n.e., Mitra pojawia się w indyjskiej Rygwedzie, a Mithra, bóg umów, światła i prawdy, jest ważną istotą boską w Aweście, świętej księdze zaratusztrianizmu, gdzie czci się go do dziś. Gdy Rzymianie w I wieku n.e. zaczęli czcić Mitrę w tajnych grupach, nazywali swoje obrzędy perskimi, a ich bóg nosił perski strój.

To, jak Mithra stał się rzymskim Mitrą, jest jedną z wielkich zagadek religii starożytnej. W latach 90. XIX wieku belgijski uczony Franz Cumont dowodził, że kult był w istocie religią perską przeniesioną na zachód przez żołnierzy i kupców. Od lat 70. XX wieku większość badaczy w to wątpi. Kult rzymski pojawia się nagle pod koniec I wieku n.e., w Rzymie i na pograniczach, z w pełni ukształtowanym zestawem wizerunków, które nie mają wyraźnego wzoru w Iranie. Wielu uważa dziś, że był w dużej mierze wynalazkiem rzymskim, być może jednego założyciela lub kręgu, który zapożyczył perskie imiona, by nadać mu aurę starożytnej mądrości.

Najwcześniejsze wzmianki są wymowne. Pod koniec I wieku n.e. poeta Stacjusz opisał Mitrę skręcającego rogi byka pod skałami perskiej groty, a dedykacje od około 100 roku n.e. pokazują, że wspólnoty już istniały. Plutarch, piszący na początku II wieku, twierdził, że piraci cylicyjscy praktykowali obrzędy mitraickie w I wieku p.n.e., ale historycy nie są pewni, jak ma się to do późniejszego kultu.

Niemal wszystko, co wiadomo o wierzeniach mitraickich, trzeba odczytywać z wizerunków, a badacze spierają się niemal o każdy z nich. Centralna scena, powtarzana na setkach reliefów, malowideł i posągów, ukazuje Mitrę klęczącego na byku, odciągającego mu łeb do tyłu i wbijającego sztylet w jego szyję, z twarzą odwróconą w bok. Pies i wąż sięgają ku ranie, skorpion atakuje genitalia byka, a z jego ogona wyrastają niekiedy kłosy pszenicy. Nieopodal przysiadł kruk, Sol i Luna patrzą z góry, a po obu stronach stoją pochodniarze Cautes i Cautopates.

Cumont odczytywał tę scenę jako perski mit o stworzeniu, w którym śmierć byka daje życie światu. Późniejsi badacze, wśród nich David Ulansey i Roger Beck, zwrócili uwagę, że zwierzęta odpowiadają gwiazdozbiorom leżącym wzdłuż jednego pasa nieba, i dowodzili, że wizerunek jest mapą gwiazd. Zdaniem Ulanseya Mitra był bogiem dość potężnym, by przesunąć cały kosmos; Beck widział w mitreum model wszechświata, przez który dusza zstępuje i wstępuje. Inni podkreślają motyw ofiary i zbawienia. Żadnej z tych interpretacji nie da się udowodnić, bo własne wyjaśnienia kultu zaginęły.

Inne wizerunki uzupełniają opowieść. Mitra rodzi się ze skały, strzela z łuku w skałę, by wydobyć z niej wodę, niesie byka na ramionach, podaje dłoń Solowi, a potem ucztuje z nim na skórze byka, po czym obaj odjeżdżają rydwanem słońca. Żyjący w III wieku filozof Porfiriusz, cytując starszych autorów, mówi, że grota Mitry była obrazem kosmosu, a kult nauczał o wędrówce dusz przez niebiosa.

Wyznawcy Mitry spotykali się w mitreum, niewielkim prostokątnym pomieszczeniu urządzonym na kształt groty. Niektóre budowano pod ziemią, jak pod kościołem San Clemente w Rzymie; inne były sklepione i malowane w gwiazdy. Wzdłuż obu boków biegły podwyższone ławy, na których od dwudziestu do czterdziestu wtajemniczonych spoczywało podczas uczty kultowej, zwróconych ku wizerunkowi zabijania byka w głębi. Sama Ostia, port Rzymu, dostarczyła ponad tuzin mitreów.

Członkowie przechodzili przez siedem stopni: Kruk, Oblubieniec, Żołnierz, Lew, Pers, Biegacz Słońca i Ojciec. Każdy był związany z jedną planetą, a mozaika podłogowa w mitreum Felicissimusa w Ostii ukazuje ich symbole. Inicjacja obejmowała próby, których dokładny charakter jest niepewny; malowidła z Capua Vetere zdają się przedstawiać klęczących wtajemniczanych z zawiązanymi oczami, a pisarze chrześcijańscy opisują próby, które mogą być przesadzone. Uczta kultowa z chlebem i winem przypominała autorom chrześcijańskim, takim jak Justyn Męczennik, Eucharystię, co tłumaczyli jako naśladownictwo inspirowane przez demony.

Inskrypcje pokazują, że wśród członków byli żołnierze i oficerowie, niewolnicy i wyzwoleńcy cesarscy, urzędnicy celni i kupcy, a nie było kobiet. Kult dawał bliską wspólnotę, drabinę zaszczytów i, jak się wydaje, nadzieję dla duszy, wszystko w ramach, które łatwo godziły się z czczeniem innych bogów i lojalnością wobec cesarza.

Misteria Mitry osiągnęły szczyt w II i III wieku. Jeszcze w 308 roku cesarze Dioklecjan, Galeriusz i Licyniusz odnowili sanktuarium w Carnuntum nad Dunajem, poświęcone Mitrze jako opiekunowi ich władzy. W IV wieku, gdy cesarstwo stawało się chrześcijańskie, wsparcie słabło. Ustawy Teodozjusza I z lat 391–392 zakazały pogańskich ofiar i kultu świątynnego, a ostatnie ślady działalności mitraickiej znikają około 400 roku. Niektóre mitrea noszą ślady celowego uszkodzenia wizerunku kultowego, inne po prostu opustoszały lub później zabudowano je kościołami.

Kult nie pozostawił po sobie wspólnoty, która by go kontynuowała. Popularna teoria głosi, że był bliskim rywalem chrześcijaństwa, a pogląd ten podsyciła uwaga Ernesta Renana, że gdyby chrześcijaństwo zostało powstrzymane, świat stałby się mitraicki. Większość historyków uważa dziś to porównanie za przesadzone: mitraizm był niewielkim, wyłącznie męskim kultem lokalnych grup, bez pism świętych, bez duchowieństwa ponad poszczególnymi grupami i bez misji nawracania świata.

Przyczyny zniknięcia kultu są równie sporne jak jego początki. Cesarze chrześcijańscy cofnęli wsparcie dla kultów pogańskich i w końcu ich zakazali, a pisarze chrześcijańscy atakowali obrzędy mitraickie z nazwy. Niektórzy historycy dowodzą jednak, że wiele grup skurczyło się już przed zakazami, gdy reorganizowano armie graniczne, a wspólnoty miejskie, które podtrzymywały kult, zmieniły się w kryzysach III wieku. Mitraizm opierał się na niewielkich, samofinansujących się grupach mężczyzn spotykających się we własnych pomieszczeniach. Gdy grupy te przestały się spotykać, nie pozostało nic większego, co niosłoby boga dalej, i misteria skończyły się po cichu, a nie w jednym dramatycznym momencie.

Ich ponowne odkrycie było natomiast dramatyczne. Londyńskie mitreum, znalezione w 1954 roku podczas odbudowy City, przyciągnęło dziesiątki tysięcy zwiedzających i zostało zrekonstruowane w pobliżu pierwotnego miejsca. Mitrea w Ostii, Rzymie i Carrawburgh na Wale Hadriana można dziś zwiedzać, a dziwny wizerunek boga i byka wciąż skłania do interpretacji. Wciąż odkrywa się nowe mitrea, które dostarczają inskrypcji i wizerunków wystawiających każdą teorię na kolejną próbę.