Мистерии Митры

Имя Митры очень древнее. Бога Митру призывают в договоре царства Митанни на севере Месопотамии около 1380 года до н. э., Митра упоминается в индийской «Ригведе», а Митра — бог договоров, света и истины — одно из главных божественных существ в Авесте, священном писании зороастризма, где его почитают и сегодня. Когда римляне I века н. э. начали поклоняться Митре в тайных группах, они называли свои обряды персидскими, а их бог носил персидскую одежду.

Как иранский Митра стал римским Митрой — одна из великих загадок античной религии. В 1890-х годах бельгийский ученый Франц Кюмон утверждал, что культ был, по сути, персидской религией, принесенной на запад воинами и торговцами. С 1970-х годов большинство ученых в этом сомневается. Римский культ появляется внезапно в конце I века н. э. — в Риме и на границах — с полностью сложившимся набором образов, не имеющих ясного образца в Иране. Многие теперь считают его во многом римским изобретением — возможно, одного основателя или круга, — заимствовавшим персидские имена, чтобы придать ему ореол древней мудрости.

Самые ранние упоминания красноречивы. В конце I века н. э. поэт Стаций описал Митру, скручивающего рога быка под скалами персидской пещеры, а посвятительные надписи примерно с 100 года н. э. показывают уже существующие общины. Плутарх, писавший в начале II века, утверждал, что киликийские пираты совершали митраистские обряды еще в I веке до н. э., но историки не уверены, как это связано с позднейшим культом.

Почти все, что известно о митраистских верованиях, приходится вычитывать из изображений, и ученые расходятся почти в каждом из них. Центральная сцена, повторенная на сотнях рельефов, росписей и статуй, показывает Митру, который, встав коленом на быка, оттягивает назад его голову и вонзает кинжал ему в шею, глядя в сторону. Собака и змея тянутся к ране, скорпион впивается в половые органы быка, а из его хвоста порой прорастают колосья пшеницы. Рядом сидит ворон, сверху смотрят Сол и Луна, а по сторонам стоят факелоносцы Каут и Каутопат.

Кюмон читал эту сцену как персидский миф о сотворении мира, в котором смерть быка дарует миру жизнь. Позднейшие ученые, среди них Дэвид Уланси и Роджер Бек, указали, что животные соответствуют созвездиям, лежащим вдоль одной полосы неба, и утверждали, что изображение — это звездная карта. По мнению Уланси, Митра был богом, достаточно могущественным, чтобы сдвинуть весь космос; Бек видел в митреуме модель Вселенной, через которую душа нисходит и восходит. Другие подчеркивают тему жертвы и спасения. Ни одно из этих толкований нельзя доказать, потому что собственные объяснения культа утрачены.

Другие изображения дополняют рассказ. Митра рождается из скалы, пускает стрелу в скалу, чтобы извести из нее воду, несет быка на плечах, пожимает руку Солу, а затем пирует с ним на шкуре быка, после чего оба уезжают в солнечной колеснице. Философ III века Порфирий, цитируя более ранних авторов, говорит, что пещера Митры была образом космоса и что культ учил о прохождении душ через небеса.

Митраисты собирались в митреуме — небольшом прямоугольном помещении, устроенном наподобие пещеры. Некоторые строились под землей, как под церковью Сан-Клементе в Риме; другие перекрывались сводами, расписанными звездами. По обеим сторонам тянулись возвышенные скамьи, на которых двадцать–сорок посвященных возлежали во время культовой трапезы, обратившись к изображению убиения быка в дальнем конце. Одна только Остия, гавань Рима, дала более десятка митреумов.

Члены проходили семь степеней: Ворон, Жених, Воин, Лев, Перс, Гелиодром («Бегущий с Солнцем») и Отец. Каждая была связана с планетой, а напольная мозаика в митреуме Феличиссима в Остии изображает их символы. Посвящение включало испытания, точный характер которых неясен; росписи из Капуи Ветере, по-видимому, изображают коленопреклоненных посвящаемых с завязанными глазами, а христианские авторы описывают испытания, возможно, преувеличенные. Культовая трапеза из хлеба и вина напоминала христианским авторам, таким как Иустин Мученик, Евхаристию, и они объясняли ее как подражание, внушенное бесами.

Надписи показывают, что среди членов были воины и офицеры, императорские рабы и вольноотпущенники, таможенные чиновники и торговцы, а женщин не было. Культ давал тесную общину, лестницу почестей и, по-видимому, надежду для души — и все это в рамках, легко уживавшихся с почитанием других богов и верностью императору.

Мистерии Митры достигли расцвета во II–III веках. Еще в 308 году императоры Диоклетиан, Галерий и Лициний восстановили святилище в Карнунтуме на Дунае в честь Митры как покровителя их власти. В IV веке, по мере того как империя становилась христианской, поддержка ослабевала. Законы Феодосия I 391–392 годов запретили языческие жертвоприношения и храмовый культ, и последние следы митраистской деятельности исчезают около 400 года. Некоторые митреумы несут следы намеренного повреждения культового изображения, другие же были просто оставлены пустыми или позднее застроены церквями.

Культ не оставил общины-преемницы. Популярная теория считает его близким соперником христианства — этому взгляду способствовало замечание Эрнеста Ренана о том, что, если бы христианство было остановлено, мир стал бы митраистским. Большинство историков сегодня считает такое сравнение преувеличенным: митраизм был небольшим, исключительно мужским культом местных групп, без священных писаний, без духовенства за пределами каждой группы и без миссии обратить мир.

Причины исчезновения культа обсуждаются не меньше, чем его истоки. Христианские императоры лишили языческие культы поддержки, а затем запретили их, и христианские авторы прямо нападали на митраистские обряды. Однако некоторые историки утверждают, что многие группы поредели еще до запретов, поскольку пограничные армии реорганизовывались, а городские общины, поддерживавшие культ, изменились в кризисах III века. Митраизм держался на небольших самофинансируемых группах мужчин, собиравшихся в собственных помещениях. Когда эти группы перестали собираться, не осталось ничего более крупного, что понесло бы бога дальше, и мистерии закончились тихо, а не в один драматический миг.

Зато их новое открытие было драматичным. Лондонский митреум, найденный в 1954 году во время перестройки в Сити, привлек десятки тысяч посетителей и был восстановлен рядом с первоначальным местом. Митреумы в Остии, Риме и Карроубурге на Адриановом валу можно посетить и сегодня, а странный образ бога и быка по-прежнему побуждает к толкованиям. Продолжают находить новые митреумы, добавляя надписи и изображения, которые поочередно проверяют каждую теорию.