Les mystères de Mithra

Le nom de Mithra est très ancien. Un dieu Mitra est invoqué dans un traité du royaume du Mitanni, au nord de la Mésopotamie, vers 1380 av. J.-C. ; Mitra apparaît dans le Rig-Veda indien ; et Mithra, dieu des contrats, de la lumière et de la vérité, est un être divin majeur de l’Avesta, l’écriture sacrée du zoroastrisme, où il est encore honoré aujourd’hui. Lorsque des Romains du Ier siècle apr. J.-C. commencèrent à adorer Mithra au sein de groupes secrets, ils qualifièrent leurs rites de perses, et leur dieu portait des vêtements perses.

La manière dont le Mithra iranien devint le Mithra romain est l’une des grandes énigmes de la religion antique. Dans les années 1890, le savant belge Franz Cumont soutint que le culte était pour l’essentiel une religion perse transportée vers l’ouest par des soldats et des marchands. Depuis les années 1970, la plupart des spécialistes en doutent. Le culte romain apparaît soudainement à la fin du Ier siècle apr. J.-C., à Rome et aux frontières, avec un ensemble d’images entièrement constitué qui n’a pas de modèle clair en Iran. Beaucoup pensent désormais qu’il s’agissait en grande partie d’une invention romaine, peut-être due à un fondateur ou à un cercle unique, qui emprunta des noms perses pour se donner un air de sagesse antique.

Les plus anciennes mentions sont révélatrices. À la fin du Ier siècle apr. J.-C., le poète Stace décrivit Mithra tordant les cornes d’un taureau sous les rochers d’une grotte perse, et des dédicaces datées d’environ 100 apr. J.-C. et au-delà montrent des communautés déjà en place. Plutarque, écrivant au début du IIe siècle, affirmait que des pirates ciliciens avaient pratiqué des rites mithriaques au Ier siècle av. J.-C., mais les historiens ne savent pas bien quel rapport cela entretient avec le culte ultérieur.

Presque tout ce que l’on sait de la croyance mithriaque doit être lu dans les images, et les spécialistes sont en désaccord sur presque chacune d’elles. La scène centrale, répétée sur des centaines de reliefs, de peintures et de statues, montre Mithra agenouillé sur un taureau, lui tirant la tête en arrière et lui plongeant un poignard dans le cou tout en détournant le regard. Un chien et un serpent se tendent vers la plaie, un scorpion s’attaque aux parties génitales du taureau, et des épis de blé jaillissent parfois de sa queue. Un corbeau est perché tout près, Sol et Luna observent d’en haut, et les porteurs de flambeau Cautès et Cautopatès se tiennent de part et d’autre.

Cumont lisait la scène comme un mythe perse de la création, où la mort du taureau donne la vie au monde. Des spécialistes plus récents, parmi lesquels David Ulansey et Roger Beck, ont fait remarquer que les animaux correspondent à des constellations situées le long d’une bande du ciel, et ont soutenu que l’image est une carte céleste. Pour Ulansey, Mithra était un dieu assez puissant pour déplacer le cosmos entier ; Beck voyait dans le mithræum un modèle de l’univers à travers lequel l’âme descend et remonte. D’autres insistent sur le thème du sacrifice et du salut. Aucune de ces lectures ne peut être prouvée, car les explications du culte lui-même sont perdues.

D’autres images complètent le récit. Mithra naît d’un rocher, tire une flèche contre un rocher pour en faire jaillir de l’eau, porte le taureau sur ses épaules, serre la main de Sol puis festoie avec lui sur la peau du taureau, avant que tous deux ne s’éloignent dans le char du soleil. Le philosophe Porphyre, au IIIe siècle, citant des auteurs plus anciens, dit que la grotte de Mithra était une image du cosmos et que le culte enseignait le passage des âmes à travers les cieux.

Les mithriastes se réunissaient dans un mithræum, une petite salle rectangulaire aménagée pour ressembler à une grotte. Certains étaient construits sous terre, comme sous l’église Saint-Clément à Rome ; d’autres étaient voûtés et peints d’étoiles. Des banquettes surélevées couraient sur les deux côtés ; vingt à quarante initiés s’y allongeaient pour le repas cultuel, face à l’image de la tauroctonie placée au fond. Ostie, le port de Rome, a livré à elle seule plus d’une douzaine de mithraea.

Les membres passaient par sept grades : Corbeau, Fiancé, Soldat, Lion, Perse, Courrier du Soleil et Père. Chacun était associé à une planète, et une mosaïque de sol du mithræum de Felicissimus, à Ostie, montre leurs symboles. L’initiation comportait des épreuves dont la nature exacte est incertaine ; des peintures de Capua Vetere semblent montrer des initiés agenouillés, les yeux bandés, et des auteurs chrétiens décrivent des épreuves peut-être exagérées. Le repas cultuel de pain et de vin rappelait l’eucharistie à des auteurs chrétiens comme Justin Martyr, qui l’expliquaient comme une imitation inspirée par les démons.

Les inscriptions montrent que les membres comptaient des soldats et des officiers, des esclaves et affranchis impériaux, des douaniers et des marchands, et aucune femme. Le culte offrait une communauté étroite, une échelle d’honneurs et, semble-t-il, une espérance pour l’âme, le tout dans un cadre qui s’accordait aisément avec le culte d’autres dieux et la loyauté envers l’empereur.

Les mystères de Mithra atteignirent leur apogée aux IIe et IIIe siècles. En 308 encore, les empereurs Dioclétien, Galère et Licinius restaurèrent à Carnuntum, sur le Danube, un sanctuaire dédié à Mithra comme protecteur de leur pouvoir. Au cours du IVe siècle, à mesure que l’empire devenait chrétien, les soutiens déclinèrent. Les lois de Théodose Ier, en 391–392, interdirent les sacrifices païens et le culte dans les temples, et les dernières traces d’activité mithriaque disparaissent vers 400. Certains mithraea montrent des dégradations volontaires de l’image cultuelle, tandis que d’autres furent simplement laissés vides ou plus tard recouverts par des églises.

Le culte ne laissa aucune communauté héritière. Une théorie répandue en fait un proche rival du christianisme, idée encouragée par la remarque d’Ernest Renan selon laquelle, si le christianisme avait été arrêté, le monde serait devenu mithriaste. La plupart des historiens jugent aujourd’hui la comparaison exagérée : le mithraïsme était un petit culte réservé aux hommes, formé de groupes locaux, sans écritures, sans clergé au-delà de chaque groupe et sans mission de convertir le monde.

Les raisons de la disparition du culte sont aussi débattues que ses origines. Les empereurs chrétiens retirèrent leur soutien aux cultes païens, puis les interdirent, et des auteurs chrétiens attaquèrent nommément les rites mithriaques. Certains historiens soutiennent pourtant que de nombreux groupes s’étaient déjà étiolés avant les interdictions, à mesure que les armées frontalières étaient réorganisées et que les communautés urbaines qui faisaient vivre le culte se transformaient dans les crises du IIIe siècle. Le mithraïsme reposait sur de petits groupes d’hommes autofinancés qui se réunissaient dans leurs propres salles. Quand ces groupes cessèrent de se réunir, il ne resta rien de plus vaste pour porter le dieu plus loin, et les mystères s’éteignirent discrètement plutôt qu’en un moment spectaculaire.

Leur redécouverte, elle, fut spectaculaire. Le mithræum de Londres, découvert en 1954 lors de travaux de reconstruction dans la City, attira des dizaines de milliers de visiteurs et a été restauré près de son emplacement d’origine. Les mithraea d’Ostie, de Rome et de Carrawburgh, sur le mur d’Hadrien, se visitent aujourd’hui, et l’étrange image du dieu et du taureau continue d’appeler l’interprétation. De nouveaux mithraea continuent d’être découverts, apportant des inscriptions et des images qui mettent tour à tour chaque théorie à l’épreuve.