Die Mysterien des Mithras

Der Name Mithras ist sehr alt. Ein Gott Mitra wird um 1380 v. Chr. in einem Vertrag des Mitanni-Reiches im nördlichen Mesopotamien angerufen, Mitra erscheint im indischen Rigveda, und Mithra, ein Gott der Verträge, des Lichts und der Wahrheit, ist ein bedeutendes göttliches Wesen im Avesta, der heiligen Schrift des Zoroastrismus, in dem er bis heute verehrt wird. Als Römer im 1. Jahrhundert n. Chr. begannen, Mithras in geheimen Gruppen zu verehren, nannten sie ihre Riten persisch, und ihr Gott trug persische Kleidung.

Wie aus Mithra der römische Mithras wurde, ist eines der großen Rätsel der antiken Religionsgeschichte. In den 1890er-Jahren vertrat der belgische Gelehrte Franz Cumont die Ansicht, der Kult sei im Wesentlichen persische Religion, die Soldaten und Händler nach Westen getragen hätten. Seit den 1970er-Jahren bezweifeln die meisten Forscher dies. Der römische Kult taucht im späten 1. Jahrhundert n. Chr. plötzlich auf, in Rom und an den Grenzen, mit einem voll ausgebildeten Bildprogramm, für das es in Iran kein klares Vorbild gibt. Viele halten ihn heute für eine weitgehend römische Erfindung, vielleicht eines einzelnen Gründers oder Kreises, die persische Namen entlehnte, um ihr den Anschein uralter Weisheit zu verleihen.

Die frühesten Erwähnungen sind aufschlussreich. Gegen Ende des 1. Jahrhunderts n. Chr. beschrieb der Dichter Statius, wie Mithras unter den Felsen einer persischen Höhle die Hörner eines Stiers verdreht, und Weihungen ab etwa 100 n. Chr. zeigen bereits bestehende Gemeinschaften. Plutarch behauptete im frühen 2. Jahrhundert, kilikische Piraten hätten im 1. Jahrhundert v. Chr. mithräische Riten gepflegt, doch Historiker sind unsicher, wie sich dies zum späteren Kult verhält.

Fast alles, was über den mithräischen Glauben bekannt ist, muss aus Bildern erschlossen werden, und die Forschung ist sich über nahezu jedes davon uneinig. Die zentrale Szene, wiederholt in Hunderten von Reliefs, Malereien und Statuen, zeigt Mithras, der auf einem Stier kniet, dessen Kopf zurückreißt und ihm einen Dolch in den Hals stößt, während er den Blick abwendet. Ein Hund und eine Schlange recken sich zur Wunde, ein Skorpion greift die Geschlechtsteile des Stiers an, und aus seinem Schwanz sprießen bisweilen Ähren. Ein Rabe sitzt in der Nähe, Sol und Luna schauen von oben zu, und die Fackelträger Cautes und Cautopates stehen zu beiden Seiten.

Cumont las die Szene als persischen Schöpfungsmythos, in dem der Tod des Stiers der Welt Leben bringt. Spätere Forscher, darunter David Ulansey und Roger Beck, wiesen darauf hin, dass die Tiere Sternbildern entlang eines Himmelsstreifens entsprechen, und deuteten das Bild als Sternkarte. Nach Ulansey war Mithras ein Gott, mächtig genug, den ganzen Kosmos zu verschieben; Beck sah im Mithräum ein Modell des Universums, durch das die Seele hinab- und wieder hinaufsteigt. Andere betonen das Thema von Opfer und Heil. Keine dieser Deutungen lässt sich beweisen, weil die eigenen Erklärungen des Kults verloren sind.

Weitere Bilder ergänzen die Geschichte. Mithras wird aus einem Felsen geboren, schießt einen Pfeil auf einen Felsen, um Wasser hervorsprudeln zu lassen, trägt den Stier auf den Schultern, reicht Sol die Hand und speist dann mit ihm auf der Haut des Stiers, bevor beide im Sonnenwagen davonfahren. Der Philosoph Porphyrios aus dem 3. Jahrhundert sagt unter Berufung auf ältere Autoren, die Höhle des Mithras sei ein Abbild des Kosmos gewesen und der Kult habe den Weg der Seelen durch die Himmel gelehrt.

Die Mithrasanhänger trafen sich in einem Mithräum, einem kleinen rechteckigen Raum, der wie eine Höhle gestaltet war. Manche wurden unterirdisch angelegt, wie unter der Kirche San Clemente in Rom; andere waren überwölbt und mit Sternen bemalt. Erhöhte Bänke verliefen an beiden Seiten, auf denen zwanzig bis vierzig Eingeweihte zum Kultmahl lagerten, mit Blick auf das Bild der Stiertötung an der Stirnseite. Allein Ostia, der Hafen Roms, hat mehr als ein Dutzend Mithräen hervorgebracht.

Die Mitglieder durchliefen sieben Grade: Rabe, Bräutigam, Soldat, Löwe, Perser, Sonnenläufer und Vater. Jeder war mit einem Planeten verbunden, und ein Fußbodenmosaik im Mithräum des Felicissimus in Ostia zeigt ihre Symbole. Zur Einweihung gehörten Prüfungen, deren genaue Art ungewiss ist; Malereien aus Capua Vetere scheinen Eingeweihte mit verbundenen Augen kniend zu zeigen, und christliche Autoren beschreiben Mutproben, die übertrieben sein mögen. Das Kultmahl aus Brot und Wein erinnerte christliche Autoren wie Justin den Märtyrer an die Eucharistie, und sie erklärten es als von Dämonen eingegebene Nachahmung.

Inschriften zeigen, dass zu den Mitgliedern Soldaten und Offiziere, kaiserliche Sklaven und Freigelassene, Zollbeamte und Händler gehörten, aber keine Frauen. Der Kult bot eine enge Gemeinschaft, eine Stufenleiter der Ehre und, wie es scheint, eine Hoffnung für die Seele, all das in einem Rahmen, der sich mühelos mit der Verehrung anderer Götter und der Treue zum Kaiser vereinbaren ließ.

Die Mysterien des Mithras erreichten ihren Höhepunkt im 2. und 3. Jahrhundert. Noch 308 stellten die Kaiser Diokletian, Galerius und Licinius in Carnuntum an der Donau ein Heiligtum für Mithras als Schirmherrn ihrer Herrschaft wieder her. Im Lauf des 4. Jahrhunderts, als das Reich christlich wurde, schwand die Unterstützung. Die Gesetze Theodosius’ I. von 391–392 verboten heidnische Opfer und den Tempelkult, und die letzten Spuren mithräischer Tätigkeit verschwinden um 400. Einige Mithräen zeigen absichtliche Beschädigungen des Kultbildes, während andere einfach leer zurückgelassen oder später von Kirchen überbaut wurden.

Der Kult hinterließ keine Nachfolgegemeinschaft. Eine verbreitete Theorie hält ihn für einen ernsthaften Rivalen des Christentums, eine Sicht, die durch Ernest Renans Bemerkung befördert wurde, die Welt wäre mithräisch geworden, hätte man das Christentum aufgehalten. Die meisten Historiker halten den Vergleich heute für übertrieben: Der Mithraismus war ein kleiner, Männern vorbehaltener Kult örtlicher Gruppen, ohne heilige Schriften, ohne Geistlichkeit über die einzelne Gruppe hinaus und ohne den Auftrag, die Welt zu bekehren.

Über die Gründe für das Verschwinden des Kults wird ebenso gestritten wie über seine Ursprünge. Christliche Kaiser entzogen den heidnischen Kulten ihre Unterstützung und verboten sie schließlich, und christliche Autoren griffen mithräische Riten namentlich an. Doch einige Historiker meinen, viele Gruppen seien schon vor den Verboten geschrumpft, als die Grenzheere neu geordnet wurden und sich die städtischen Gemeinschaften, die den Kult trugen, in den Krisen des 3. Jahrhunderts wandelten. Der Mithraismus beruhte auf kleinen, sich selbst finanzierenden Männergruppen, die sich in eigenen Räumen trafen. Als diese Gruppen nicht mehr zusammenkamen, blieb nichts Größeres, das den Gott weitertrug, und die Mysterien endeten still statt in einem dramatischen Augenblick.

Ihre Wiederentdeckung verlief dagegen spektakulär. Das Londoner Mithräum, 1954 bei Bauarbeiten in der City gefunden, zog Zehntausende Besucher an und wurde nahe seinem ursprünglichen Standort wiederhergestellt. Mithräen in Ostia, Rom und Carrawburgh am Hadrianswall lassen sich heute besichtigen, und das seltsame Bild des Gottes mit dem Stier fordert noch immer zur Deutung heraus. Immer wieder werden neue Mithräen gefunden, die mit Inschriften und Bildern jede Theorie aufs Neue auf die Probe stellen.