Gnostizismus

Kein Mensch der Antike gehörte einer Religion namens Gnostizismus an. Das Wort wurde im 17. Jahrhundert von dem englischen Philosophen Henry More geprägt, und moderne Forscher verwenden es als Sammelbegriff für eine Reihe von Lehrern, Schulen und Texten des 2. bis 4. Jahrhunderts. Was sie in unterschiedlichem Maß verbindet, ist die Überzeugung, dass Erlösung durch gnosis kommt, eine offenbarte Erkenntnis des wahren Gottes und des göttlichen Funkens im eigenen Selbst. Manche antiken Gruppen nannten sich tatsächlich „Gnostiker“, „die Erkennenden“, und der Kirchenvater Irenäus verwendete das Wort für sie; doch die Grenzen der Kategorie sind nach wie vor heftig umstritten.

Diese Bewegungen wuchsen in der lebendigen religiösen Welt des Römischen Reiches heran, vor allem in Alexandria und Syrien, wo jüdische Schrift, griechische Philosophie, besonders der Platonismus, und die neue christliche Botschaft aufeinandertrafen. Die meisten bekannten Lehrer sahen sich als Christen, oft als Christen mit tieferem Verständnis. Basilides lehrte im frühen 2. Jahrhundert in Alexandria. Valentinus, ein Ägypter, lehrte von etwa 136 bis 160 in Rom und kam Berichten zufolge einst für das Bischofsamt in Betracht; seine Anhänger, die Valentinianer, bildeten die einflussreichste Schule. Andere Texte, die Forscher als „sethianisch“ zusammenfassen, gaben Seth, dem dritten Sohn Adams, eine zentrale Rolle und schöpften stark aus jüdischen Spekulationen über die Genesis.

Gnostische Texte erzählen eine Geschichte von der Entstehung der Welt, die sich deutlich vom wörtlichen Verständnis der Genesis unterscheidet. Über allem steht ein vollkommener, unerkennbarer Gott, der Vater oder Unsichtbare Geist. Aus diesem Gott gehen paarweise göttliche Wesen hervor, die Äonen, die gemeinsam das Pleroma bilden, die „Fülle“ des göttlichen Reiches. Der letzte der Äonen, Sophia, die „Weisheit“, handelt ohne ihren Partner, in manchen Fassungen aus Sehnsucht, den Vater zu erkennen, und ihre Tat bringt außerhalb des Pleromas ein mangelhaftes Wesen hervor.

Dieses Wesen ist der Demiurg, der „Handwerker“, im Apokryphon des Johannes Jaldabaoth genannt. Unwissend über die höhere Welt, schafft er mit seinen Mächten, den Archonten, den materiellen Kosmos und rühmt sich, der einzige Gott zu sein. Viele gnostische Texte setzen ihn mit dem Schöpfergott der Hebräischen Bibel gleich, eine Deutung, die ihre Gegner zutiefst anstößig fanden. Die Menschen tragen in diesem Mythos einen Lichtfunken aus dem Pleroma in sich, gefangen in Körpern und in einer von den Archonten beherrschten Welt.

Erlösung ist das Erwachen dieses Funkens. Ein Erlöser kommt aus dem Reich des Lichts, in christlich-gnostischen Texten mit Christus gleichgesetzt, um die Menschen an ihren Ursprung zu erinnern. Wer diese Erkenntnis empfängt, wird beim Tod an den Archonten vorbei aufsteigen und ins Pleroma zurückkehren. Manche Texte deuten biblische Erzählungen entsprechend neu: Die Schlange im Paradies kann zur Bringerin der Erkenntnis werden und Eva zur Wegbereiterin des Erwachens. Die Lehren unterschieden sich zwischen den Schulen stark, und die Valentinianer etwa zeichneten ein milderes Bild des Demiurgen als die Sethianer.

Jahrhundertelang kannte man diese Bewegungen fast nur durch ihre Kritiker. Irenäus von Lyon legte um 180 ihre Lehren dar, um sie zu widerlegen, und spätere Autoren wie Hippolyt und Epiphanius fügten weitere Berichte hinzu. Diese Werke sind von unschätzbarem Wert, aber feindselig, und Forscher lesen sie mit Vorsicht.

Alles änderte sich im Dezember 1945, als Bauern beim Graben nahe Nag Hammadi in Oberägypten einen versiegelten Krug mit dreizehn in Leder gebundenen Büchern fanden. Die im 4. Jahrhundert auf Koptisch abgeschriebenen Codices enthielten etwa zweiundfünfzig Texte, die meisten zuvor unbekannt, darunter das Thomasevangelium, das Evangelium der Wahrheit, das Apokryphon des Johannes und das Philippusevangelium. Ihre Besitzer vergruben sie vielleicht, als sich strengere Definitionen der Rechtgläubigkeit durchsetzten, doch wer sie waren, vielleicht Mönche eines nahe gelegenen Klosters, ist noch umstritten. Nach langen Verzögerungen erschien die gesamte Sammlung 1977 auf Englisch.

Die Texte verraten einiges über das religiöse Leben der Gnostiker. Valentinianer trafen sich innerhalb gewöhnlicher christlicher Gemeinden oder neben ihnen und praktizierten Taufe und Salbung; das Philippusevangelium spricht von einem geheimnisvollen Ritus namens „Brautgemach“. Manche Texte lehren die Losungsworte, die die Seele sprechen muss, um an den Archonten vorbeizukommen. Viele waren dazu bestimmt, langsam gelesen und meditiert zu werden, als Anleitungen zur inneren Verwandlung.

Das Thomasevangelium, vielleicht der bekannteste der Funde, ist keine Erzählung vom Leben Jesu, sondern eine Sammlung von 114 ihm zugeschriebenen Worten, von denen einige denen in den Evangelien des Neuen Testaments nahestehen und andere fremd sind. Forscher sind uneins über seine Datierung und darüber, ob es überhaupt gnostisch genannt werden sollte. Das Evangelium der Wahrheit, das manche Valentinus selbst zuschreiben, ist eine Meditation darüber, wie die Unkenntnis des Vaters durch Erkenntnis vertrieben wird. Das Apokryphon des Johannes, in vier Abschriften erhalten, entfaltet den vollständigen sethianischen Mythos von Schöpfung und Fall. Zusammen gelesen zeigen diese Texte, dass die später Gnostiker genannten Menschen keine einzelne Sekte waren, sondern Autoren und Gemeinschaften, die mit vielen verschiedenen Stimmen erkundeten, was Erlösung und Erkenntnis bedeuten könnten.

Als Kirchenführer im 3. und 4. Jahrhundert Listen anerkannter Schriften und Glaubensbekenntnisse aufstellten, wurden die gnostischen Schulen als Häresien verurteilt, und nachdem das Christentum die bevorzugte Religion des Reiches geworden war, verloren sie stetig an Boden. Im 5. Jahrhundert hört man in der römischen Welt kaum noch von ihnen, doch verwandte dualistische Vorstellungen lebten im Manichäismus fort, einer eigenständigen Religion, die Mani im 3. Jahrhundert gründete.

Spätere Bewegungen wurden oft gnostisch genannt. Die mittelalterlichen Katharer Südfrankreichs und Norditaliens vertraten eine dualistische Sicht von einem guten Gott und einem bösen Schöpfer der materiellen Welt und wurden im 13. Jahrhundert durch Kreuzzug und Inquisition vernichtet; Historiker bezweifeln jedoch, dass sie unmittelbar von den antiken Schulen abstammten. Die Mandäer, die Johannes den Täufer verehren, wiederholt Taufen in fließendem Wasser vollziehen und Schriften wie die Ginza Rba bewahren, werden von Forschern oft dem Gnostizismus zugeordnet. Sie sind eine lebendige Gemeinschaft mit ihrer alten Heimat im Süden des Irak und Irans und einer wachsenden Diaspora in Europa, Australien und Nordamerika, und sie verstehen ihren Glauben als eigenständige Tradition.

Seit 1945 haben gnostische Ideen breites Interesse geweckt, vom Psychologen Carl Gustav Jung bis zu Romanautoren und Filmemachern, und einige kleine moderne Kirchen bezeichnen sich als gnostisch. Für Historiker hat die Bibliothek von Nag Hammadi vor allem gezeigt, wie vielfältig das frühe Christentum war und wie viele Stimmen an den Debatten teilhatten, die es formten. Sie hat Forscher auch dazu veranlasst, die Kategorie Gnostizismus selbst zu überdenken: Manche sprechen lieber einfach von Valentinianern, Sethianern und anderen benannten Gruppen, die jeweils für sich untersucht werden, statt von einer einzigen antiken Religion, die als solche nie existierte.