El gnosticismo

Ninguna persona de la Antigüedad perteneció a una religión llamada gnosticismo. La palabra la acuñó en el siglo XVII el filósofo inglés Henry More, y los estudiosos modernos la usan como término general para un conjunto de maestros, escuelas y textos de los siglos II a IV. Lo que comparten, en distinto grado, es la convicción de que la salvación llega a través de la gnosis, un conocimiento revelado del Dios verdadero y de la chispa divina que hay en uno mismo. Algunos grupos antiguos sí se llamaban a sí mismos «gnósticos», «los que conocen», y el Padre de la Iglesia Ireneo usó la palabra para designarlos; pero los límites de la categoría siguen siendo objeto de un intenso debate.

Estos movimientos crecieron en el animado mundo religioso del Imperio romano, sobre todo en Alejandría y Siria, donde se encontraban las Escrituras judías, la filosofía griega, en especial el platonismo, y el nuevo mensaje cristiano. La mayoría de los maestros conocidos se consideraban cristianos, a menudo cristianos con una comprensión más profunda. Basílides enseñó en Alejandría a comienzos del siglo II. Valentín, un egipcio, enseñó en Roma aproximadamente entre 136 y 160 y, según se cuenta, llegó a ser considerado para el cargo de obispo; sus seguidores, los valentinianos, formaron la escuela más influyente. Otros textos, que los estudiosos agrupan como «setianos», daban un papel central a Set, el tercer hijo de Adán, y se inspiraban en gran medida en la especulación judía sobre el Génesis.

Los textos gnósticos cuentan una historia del origen del mundo muy distinta de la lectura literal del Génesis. Por encima de todo está un Dios perfecto e incognoscible, el Padre o Espíritu Invisible. De este Dios emanan seres divinos emparejados, los eones, que juntos forman el pleroma, la «plenitud» del reino divino. El último de los eones, Sofía, la «Sabiduría», actúa sin su pareja, en algunas versiones por el anhelo de conocer al Padre, y su acto da origen a un ser imperfecto fuera del pleroma.

Ese ser es el demiurgo, el «artesano», llamado Yaldabaot en el Apócrifo de Juan. Ignorante del mundo superior, crea el cosmos material con sus potencias, los arcontes, y se jacta de ser el único Dios. Muchos textos gnósticos lo identifican con el Dios creador de la Biblia hebrea, una lectura que sus adversarios consideraban profundamente ofensiva. Los seres humanos, en este mito, llevan una chispa de luz procedente del pleroma, atrapada en cuerpos y en un mundo gobernado por los arcontes.

La salvación es el despertar de esa chispa. Un salvador llega desde el reino de la luz, identificado con Cristo en los textos gnósticos cristianos, para recordar a los seres humanos su origen. Quienes reciben este conocimiento ascenderán al morir más allá de los arcontes y regresarán al pleroma. Algunos textos reinterpretan en consecuencia los relatos bíblicos: la serpiente del Edén puede convertirse en portadora del conocimiento, y Eva en agente del despertar. Las enseñanzas variaban mucho de una escuela a otra; los valentinianos, por ejemplo, ofrecían una imagen del demiurgo más amable que la de los setianos.

Durante siglos, estos movimientos se conocieron casi solo a través de sus críticos. Ireneo de Lyon, que escribía hacia el 180, expuso sus enseñanzas para refutarlas, y autores posteriores como Hipólito y Epifanio añadieron nuevos testimonios. Estas obras son de un valor incalculable, pero hostiles, y los estudiosos las leen con cautela.

Todo cambió en diciembre de 1945, cuando unos campesinos que cavaban cerca de Nag Hammadi, en el Alto Egipto, encontraron una vasija sellada que contenía trece libros encuadernados en cuero. Los códices, copiados en copto en el siglo IV, reunían unos cincuenta y dos textos, la mayoría desconocidos hasta entonces, entre ellos el Evangelio de Tomás, el Evangelio de la Verdad, el Apócrifo de Juan y el Evangelio de Felipe. Puede que sus dueños los enterraran a medida que se extendían definiciones más estrictas de la ortodoxia, aunque todavía se debate quiénes eran, quizá monjes de un monasterio cercano. Tras largos retrasos, la colección completa se publicó en inglés en 1977.

Los textos revelan algo de la vida religiosa gnóstica. Los valentinianos se reunían dentro de las comunidades cristianas corrientes o junto a ellas y practicaban el bautismo y la unción; el Evangelio de Felipe habla de un misterioso rito llamado la «cámara nupcial». Algunos textos enseñan las contraseñas que el alma debe pronunciar para dejar atrás a los arcontes. Muchos estaban pensados para leerse despacio y meditarse, como guías de transformación interior.

El Evangelio de Tomás, quizá el más conocido de los hallazgos, no es un relato de la vida de Jesús, sino una colección de 114 dichos que se le atribuyen, algunos próximos a los de los evangelios del Nuevo Testamento y otros desconocidos. Los estudiosos discrepan sobre su fecha y sobre si debería llamarse gnóstico siquiera. El Evangelio de la Verdad, que algunos atribuyen al propio Valentín, es una meditación sobre cómo el conocimiento disipa la ignorancia del Padre. El Apócrifo de Juan, que se conserva en cuatro copias, expone el mito setiano completo de la creación y la caída. Leídos en conjunto, estos textos muestran que quienes más tarde fueron llamados gnósticos no eran una sola secta, sino autores y comunidades que exploraban, con muchas voces distintas, lo que podían significar la salvación y el conocimiento.

A medida que los dirigentes de la Iglesia elaboraban en los siglos III y IV listas de escrituras y credos aceptados, las escuelas gnósticas fueron condenadas como herejías y, después de que el cristianismo se convirtiera en la religión favorecida del imperio, perdieron terreno de forma constante. En el siglo V apenas se oye hablar de ellas en el mundo romano, aunque ideas dualistas afines pervivieron en el maniqueísmo, una religión distinta fundada por Mani en el siglo III.

A menudo se ha llamado gnósticos a movimientos posteriores. Los cátaros medievales del sur de Francia y del norte de Italia sostenían una visión dualista de un Dios bueno y un creador malvado del mundo material, y fueron destruidos por la cruzada y la Inquisición en el siglo XIII; los historiadores, sin embargo, dudan de que descendieran directamente de las escuelas antiguas. Los mandeos, que veneran a Juan el Bautista, practican bautismos repetidos en agua corriente y conservan escrituras como el Ginza Rba, suelen ser clasificados por los estudiosos junto al gnosticismo. Son una comunidad viva, con su antigua patria en el sur de Irak e Irán y una diáspora creciente en Europa, Australia y Norteamérica, y entienden su fe como una tradición con entidad propia.

Desde 1945, las ideas gnósticas han despertado un amplio interés, desde el psicólogo Carl Jung hasta novelistas y cineastas, y algunas pequeñas iglesias modernas se describen como gnósticas. Para los historiadores, la biblioteca de Nag Hammadi ha mostrado sobre todo lo variado que era el cristianismo primitivo y cuántas voces participaron en los debates que le dieron forma. También ha llevado a los estudiosos a replantearse la propia categoría de gnosticismo: algunos prefieren hablar simplemente de valentinianos, setianos y otros grupos con nombre propio, estudiado cada uno en sus propios términos, en lugar de una única religión antigua que nunca existió como tal.