El maniqueísmo

Mani nació en 216 en Babilonia, en el corazón del actual Irak, que entonces aún formaba parte del Imperio parto. Su padre se unió a una comunidad bautista que los estudiosos conocen como los elcasaítas, ascetas judeocristianos que practicaban frecuentes abluciones rituales, y Mani creció entre ellos. Según el Códice de Mani de Colonia, un diminuto libro griego de pergamino sobre su vida, recibió revelaciones de un ser celestial al que llamaba su Gemelo a los doce años y de nuevo a los veinticuatro. En 240 rompió con los bautistas y empezó a predicar.

Mani viajó al noroeste de la India y regresó al nuevo Imperio persa sasánida, donde el rey Sapor I lo recibió y le permitió enseñar. Para Sapor escribió el Shabuhragan, un resumen de su doctrina en persa medio. Mani envió misioneros a oriente y a occidente y escribió él mismo un conjunto de escrituras, entre ellas un Evangelio Vivo y un Libro de las Imágenes que ilustraba su enseñanza, porque creía que las religiones anteriores habían decaído al no haber dejado escritos sus fundadores.

Mani se entendía a sí mismo como el último mensajero de una serie enviada por Dios: Buda en la India, Zoroastro en Persia, Jesús en Occidente y ahora él mismo, el Paráclito o Consolador prometido por Jesús, para el mundo entero. Su buena fortuna terminó con el rey Bahram I. Combatido por el poderoso sacerdote zoroastriano Kerdir, Mani fue condenado y murió en prisión en Gundeshapur en 274 o 277; la fecha es discutida. Sus seguidores recordaron su muerte como una crucifixión, una pasión como la de Jesús.

En el centro de la enseñanza de Mani estaban «los dos principios y los tres tiempos». Al principio, la Luz y las Tinieblas existían por separado, dos reinos eternos. La Luz estaba gobernada por el Padre de la Grandeza, las Tinieblas por el Príncipe de las Tinieblas. En el tiempo intermedio, el presente, las Tinieblas atacaron a la Luz y se tragaron una parte de ella. En el tiempo final, la Luz quedará plenamente liberada y ambas volverán a separarse, para no mezclarse nunca más.

Mani contaba esta historia en una mitología muy viva. El Padre llamó a la existencia a seres divinos para resistir el ataque. El Hombre Primordial salió a combatir y fue derrotado, y su armadura de luz fue devorada por los demonios. El Espíritu Viviente lo rescató entonces y construyó el universo visible con los cuerpos de los poderes vencidos, para que la luz cautiva pudiera irse refinando poco a poco. El sol y la luna se convirtieron en naves que devolvían la luz liberada a su hogar. Los seres humanos, en este relato, fueron hechos por los poderes de las Tinieblas para aprisionar la luz, pero cada persona lleva una chispa de ella, el Alma Viviente.

La salvación significaba, por tanto, conocimiento: comprender de dónde se viene y qué se es en verdad. Un Jesús divino, llamado Jesús el Esplendor, despertó a Adán a este conocimiento, y mensajeros posteriores lo renovaron. Los maniqueos honraban profundamente a Jesús, aunque no creían que lo divino pudiera tomar realmente un cuerpo material.

La iglesia maniquea estaba organizada como una jerarquía, encabezada por un líder en Babilonia y, por debajo de él, maestros, obispos y presbíteros. La gran división, sin embargo, era la que separaba a los Elegidos de los Oyentes. Los Elegidos, tanto hombres como mujeres, vivían bajo votos estrictos: nada de sexo, nada de propiedades, nada de carne ni de vino, ningún daño a plantas o animales y ninguna mentira. Iban de un lugar a otro, predicaban, cantaban y copiaban libros. Como se pensaba que incluso coger una fruta o partir el pan hería la luz que contenían, los Elegidos no preparaban su propia comida, y algunos textos recogen una disculpa ritual pronunciada sobre el alimento. Sus rostros pálidos por el ayuno constante se convirtieron en una señal por la que los extraños los reconocían.

Los Oyentes eran creyentes corrientes que se casaban, trabajaban y tenían bienes. Su principal deber religioso era sostener a los Elegidos, sobre todo llevándoles comida. En la comida sagrada diaria, los Elegidos comían frutas y verduras que se creían ricas en luz, y se pensaba que su ingesta santa liberaba esa luz. Los Oyentes guardaban sus propios mandamientos y ayunos y esperaban renacer en un estado mejor, quizá finalmente como Elegidos.

Los maniqueos rezaban varias veces al día hacia el sol o la luna, guardaban un ayuno semanal y celebraban una fiesta anual, el Bema, en memoria de la muerte de Mani, ante un trono elevado vacío. Sus libros, bellamente escritos y pintados, impresionaban incluso a sus enemigos. Agustín, que ingresó como oyente en Cartago siendo joven y siguió siéndolo durante unos nueve años, se sintió atraído por su explicación racional del mal antes de volverse al cristianismo y convertirse en su crítico más feroz.

El maniqueísmo se extendió con rapidez y fue perseguido casi en todas partes. Los emperadores romanos lo prohibieron, empezando por un edicto de Diocleciano; los emperadores cristianos y la Iglesia lo combatieron, y en Occidente había desaparecido en gran parte hacia el siglo VI. En Persia y más tarde bajo los califas abasíes, los maniqueos fueron perseguidos una y otra vez, y la comunidad de Mesopotamia se fue apagando hacia los siglos X y XI.

En Oriente encontró un refugio notable. En 762 Bögü Qaghan, soberano del Kanato uigur, de lengua túrquica, en Mongolia, adoptó la religión, y el maniqueísmo floreció entre los uigures, también en Qocho, cerca de Turfán, durante varios siglos. En China, adonde los misioneros maniqueos llegaron en época Tang, la fe fue prohibida en 843, pero sobrevivió en el sudeste como la Religión de la Luz, fundiéndose con formas budistas y taoístas. En Cao’an, cerca de Quanzhou, en Fujian, un pequeño templo conserva todavía una estatua de piedra de Mani como Buda de la Luz, tallada en época Yuan. Los historiadores creen que las últimas comunidades maniqueas de China se extinguieron hacia el siglo XVI o XVII.

Una de las razones de este alcance fue la disposición de esta fe a hablar el lenguaje de cada cultura en la que entraba. En el Occidente romano, los textos maniqueos usaban términos cristianos y presentaban a Mani como apóstol de Jesucristo. En Persia recurrían a nombres zoroastrianos para los seres divinos, y en Asia central y China Mani aparecía como un buda, el Buda de la Luz, con enseñanzas expuestas en forma de sutras budistas. Sus adversarios lo veían como un disfraz; los maniqueos, como la misma verdad anunciada a cada pueblo, tal como Mani había querido. Los historiadores lo consideran un método misionero deliberado que, a la vez, hacía a esta fe vulnerable a ser absorbida por sus vecinas.

Durante siglos el maniqueísmo se conoció sobre todo a través de sus adversarios. Desde comienzos del siglo XX, los hallazgos de Turfán y Dunhuang, los libros coptos de Medinet Madi, en Egipto, el Códice de Mani de Colonia y los textos de Kellis, en el desierto egipcio, han permitido que los maniqueos vuelvan a hablar con sus propias palabras. Lo que surge es una religión que, durante más de mil años, se extendió por Eurasia más lejos que casi cualquier otra fe de su tiempo.