Maniqueísmo

Mani nasceu em 216 na Babilônia, no coração do atual Iraque, então ainda parte do Império Parta. Seu pai se juntou a uma comunidade batista que os estudiosos conhecem como elcasaítas, ascetas judaico-cristãos que praticavam frequentes abluções rituais, e Mani cresceu entre eles. Segundo o Códice de Mani de Colônia, um minúsculo livro de pergaminho em grego sobre sua vida, ele recebeu revelações de um ser celestial que chamava de seu Gêmeo aos doze anos e de novo aos vinte e quatro. Em 240, rompeu com os batistas e começou a pregar.

Mani viajou ao noroeste da Índia e voltou ao novo Império Persa Sassânida, onde o rei Sapor I o recebeu e permitiu que ensinasse. Para Sapor, escreveu o Shabuhragan, um resumo de sua doutrina em persa médio. Mani enviou missionários para o leste e para o oeste e escreveu ele mesmo um conjunto de escrituras, entre elas um Evangelho Vivo e um Livro de Imagens que ilustrava seu ensinamento, porque acreditava que as religiões anteriores haviam decaído quando seus fundadores não deixaram escritos.

Mani se entendia como o mensageiro final de uma série enviada por Deus: Buda na Índia, Zoroastro na Pérsia, Jesus no Ocidente e agora ele mesmo, o Paráclito ou Consolador prometido por Jesus, para o mundo inteiro. Sua boa sorte terminou sob o rei Bahram I. Combatido pelo poderoso sacerdote zoroastriano Kerdir, Mani foi condenado e morreu na prisão em Gundeshapur em 274 ou 277; a data é discutida. Seus seguidores recordaram sua morte como uma crucificação, uma paixão semelhante à de Jesus.

No centro do ensinamento de Mani estavam “os dois princípios e os três tempos”. No princípio, a Luz e as Trevas existiam separadas, dois reinos eternos. A Luz era governada pelo Pai da Grandeza; as Trevas, pelo Príncipe das Trevas. No tempo do meio, o presente, as Trevas atacaram a Luz e engoliram parte dela. No tempo final, a Luz será inteiramente libertada e as duas voltarão a se separar, para nunca mais se misturar.

Mani contava essa história numa mitologia vívida. O Pai chamou seres divinos para resistir ao ataque. O Homem Primordial saiu para lutar e foi derrotado, e sua armadura de luz foi devorada pelos demônios. O Espírito Vivo então o resgatou e construiu o universo visível com os corpos das potências derrotadas, para que a luz capturada pudesse ser aos poucos purificada. O sol e a lua se tornaram navios que levavam a luz libertada de volta à sua morada. Os seres humanos, nesse relato, foram feitos pelas potências das Trevas para aprisionar a luz, mas cada pessoa traz uma centelha dela, a Alma Viva.

A salvação, portanto, significava conhecimento: compreender de onde se veio e o que se é de verdade. Um Jesus divino, chamado Jesus, o Esplendor, despertou Adão para esse conhecimento, e mensageiros posteriores o renovaram. Os maniqueus honravam Jesus profundamente, embora não acreditassem que o divino pudesse de fato assumir um corpo material.

A igreja maniqueia se organizava como uma hierarquia, encabeçada por um líder na Babilônia e, abaixo dele, mestres, bispos e presbíteros. A grande divisão, porém, era entre os Eleitos e os Ouvintes. Os Eleitos, homens e mulheres, viviam sob votos rigorosos: nada de sexo, de bens, de carne ou vinho, nenhum dano a plantas ou animais e nenhuma mentira. Andavam de lugar em lugar, pregavam, cantavam e copiavam livros. Como se acreditava que até colher uma fruta ou partir o pão ferisse a luz que havia neles, os Eleitos não preparavam a própria comida, e alguns textos registram um pedido ritual de desculpas pronunciado sobre a refeição. Seus rostos pálidos pelo jejum constante se tornaram um sinal pelo qual os de fora os reconheciam.

Os Ouvintes eram fiéis comuns que se casavam, trabalhavam e tinham bens. Seu principal dever religioso era sustentar os Eleitos, sobretudo levando-lhes comida. Na refeição sagrada diária, os Eleitos comiam frutas e legumes considerados ricos em luz, e acreditava-se que essa refeição santa libertava a luz. Os Ouvintes cumpriam seus próprios mandamentos e jejuns e esperavam renascer em melhor condição, talvez um dia como Eleitos.

Os maniqueus rezavam várias vezes ao dia voltados para o sol ou a lua, faziam um jejum semanal e celebravam uma festa anual, o Bema, em memória da morte de Mani, diante de um trono elevado vazio. Seus livros, belamente escritos e pintados, impressionavam até seus inimigos. Agostinho, que entrou como Ouvinte em Cartago quando jovem e permaneceu assim por cerca de nove anos, foi atraído pela explicação racional do mal que a religião oferecia, antes de se voltar para o cristianismo e se tornar seu crítico mais feroz.

O maniqueísmo se espalhou rapidamente e foi perseguido em quase toda parte. Os imperadores romanos o proibiram, a começar por um édito de Diocleciano; os imperadores cristãos e a Igreja o combateram, e no Ocidente ele havia praticamente desaparecido no século VI. Na Pérsia e depois sob os califas abássidas, os maniqueus foram perseguidos repetidas vezes, e a comunidade da Mesopotâmia se extinguiu entre os séculos X e XI.

No Oriente, encontrou um refúgio notável. Em 762, Bögü Qaghan, governante do Canato Uigur turco na Mongólia, adotou a religião, e o maniqueísmo floresceu entre os uigures, inclusive em Qocho, perto de Turfan, por vários séculos. Na China, aonde missionários maniqueus chegaram no período Tang, a fé foi proibida em 843, mas sobreviveu no sudeste como a Religião da Luz, mesclando-se a formas budistas e taoístas. Em Cao’an, perto de Quanzhou, em Fujian, um pequeno templo ainda guarda uma estátua de pedra de Mani como o Buda da Luz, esculpida no período Yuan. Os historiadores acreditam que as últimas comunidades maniqueias da China desapareceram por volta do século XVI ou XVII.

Um dos motivos desse alcance foi a disposição da fé de falar a língua de cada cultura em que entrava. No Ocidente romano, os textos maniqueus usavam termos cristãos e apresentavam Mani como apóstolo de Jesus Cristo. Na Pérsia, recorriam a nomes zoroastrianos para os seres divinos, e na Ásia Central e na China Mani aparecia como um Buda, o Buda da Luz, com ensinamentos expostos na forma de sutras budistas. Os adversários viam nisso um disfarce; os maniqueus viam a mesma verdade anunciada a cada povo, como Mani havia desejado. Os historiadores consideram isso um método missionário deliberado, que também tornou a fé vulnerável à absorção por seus vizinhos.

Durante séculos, o maniqueísmo foi conhecido sobretudo por meio de seus adversários. Desde o início do século XX, as descobertas em Turfan e Dunhuang, os livros coptas de Medinet Madi, no Egito, o Códice de Mani de Colônia e os textos de Kellis, no deserto egípcio, permitiram que os maniqueus voltassem a falar com suas próprias palavras. O que surge é uma religião que, por mais de mil anos, se estendeu pela Eurásia mais longe do que quase qualquer outra fé de seu tempo.