Os mistérios de Mitra

O nome Mitra é muito antigo. Um deus Mitra é invocado num tratado do reino de Mitanni, no norte da Mesopotâmia, por volta de 1380 a.C.; Mitra aparece no Rig Veda indiano; e Mithra, deus dos contratos, da luz e da verdade, é um ser divino importante no Avesta, a escritura do zoroastrismo, onde ainda hoje é honrado. Quando romanos do século I d.C. começaram a cultuar Mitra em grupos secretos, chamavam seus ritos de persas, e seu deus usava roupas persas.

Como Mithra se tornou o Mitra romano é um dos grandes enigmas da religião antiga. Nos anos 1890, o estudioso belga Franz Cumont defendeu que o culto era essencialmente religião persa levada para o oeste por soldados e comerciantes. Desde os anos 1970, a maioria dos estudiosos duvida disso. O culto romano aparece de repente no final do século I d.C., em Roma e nas fronteiras, com um conjunto de imagens já plenamente formado que não tem modelo claro no Irã. Muitos hoje pensam que foi em grande parte uma invenção romana, talvez de um único fundador ou de um círculo, que tomou emprestados nomes persas para lhe dar um ar de sabedoria antiga.

As referências mais antigas são reveladoras. No final do século I d.C., o poeta Estácio descreveu Mitra torcendo os chifres de um touro sob as rochas de uma caverna persa, e dedicatórias de cerca de 100 d.C. em diante mostram comunidades já estabelecidas. Plutarco, escrevendo no início do século II, afirmou que piratas da Cilícia haviam praticado ritos mitraicos no século I a.C., mas os historiadores não sabem ao certo como isso se relaciona com o culto posterior.

Quase tudo o que se sabe sobre a crença mitraica precisa ser lido a partir de imagens, e os estudiosos discordam sobre quase todas elas. A cena central, repetida em centenas de relevos, pinturas e estátuas, mostra Mitra ajoelhado sobre um touro, puxando-lhe a cabeça para trás e cravando um punhal em seu pescoço enquanto olha para o outro lado. Um cão e uma serpente se esticam em direção à ferida, um escorpião ataca os genitais do touro e espigas de trigo às vezes brotam de sua cauda. Um corvo está pousado por perto, Sol e Luna observam do alto, e os portadores de tochas Cautes e Cautópates ficam de cada lado.

Cumont lia a cena como um mito persa da criação em que a morte do touro dá vida ao mundo. Estudiosos posteriores, entre eles David Ulansey e Roger Beck, observaram que os animais correspondem a constelações situadas ao longo de uma faixa do céu e defenderam que a imagem é um mapa estelar. Na visão de Ulansey, Mitra era um deus poderoso o bastante para deslocar o cosmos inteiro; Beck via o mitreu como um modelo do universo pelo qual a alma desce e sobe. Outros enfatizam o tema do sacrifício e da salvação. Nenhuma dessas leituras pode ser provada, porque as explicações do próprio culto se perderam.

Outras imagens completam a história. Mitra nasce de uma rocha, atira uma flecha numa rocha para fazer brotar água, carrega o touro nos ombros, aperta a mão de Sol e depois banqueteia com ele sobre o couro do touro, antes que os dois partam no carro do sol. O filósofo do século III Porfírio, citando autores mais antigos, diz que a caverna de Mitra era uma imagem do cosmos e que o culto ensinava a passagem das almas pelos céus.

Os mitraístas se reuniam num mitreu, uma pequena sala retangular feita para parecer uma caverna. Alguns eram construídos no subsolo, como sob a igreja de San Clemente, em Roma; outros eram abobadados e pintados com estrelas. Bancos elevados corriam pelos dois lados, onde vinte a quarenta iniciados se reclinavam para a refeição do culto, de frente para a imagem da morte do touro no fundo. Só Óstia, o porto de Roma, revelou mais de uma dúzia de mitreus.

Os membros passavam por sete graus: Corvo, Noivo, Soldado, Leão, Persa, Corredor do Sol e Pai. Cada um estava ligado a um planeta, e um mosaico de piso no mitreu de Felicíssimo, em Óstia, mostra seus símbolos. A iniciação envolvia provas cuja natureza exata é incerta; pinturas de Cápua Vetere parecem mostrar iniciados ajoelhados e de olhos vendados, e autores cristãos descrevem provações que podem ser exageradas. A refeição de pão e vinho do culto lembrava a autores cristãos como Justino Mártir a Eucaristia, o que eles explicavam como uma imitação inspirada por demônios.

As inscrições mostram que entre os membros havia soldados e oficiais, escravos e libertos imperiais, funcionários da alfândega e mercadores, e nenhuma mulher. O culto oferecia uma comunidade próxima, uma escada de honra e, ao que parece, uma esperança para a alma, tudo dentro de um quadro que se encaixava facilmente ao lado do culto a outros deuses e da lealdade ao imperador.

Os mistérios de Mitra atingiram seu auge nos séculos II e III. Ainda em 308, os imperadores Diocleciano, Galério e Licínio restauraram um santuário em Carnunto, no Danúbio, dedicado a Mitra como protetor de seu governo. Durante o século IV, à medida que o império se tornava cristão, o apoio diminuiu. As leis de Teodósio I em 391–392 proibiram o sacrifício pagão e o culto nos templos, e os últimos vestígios de atividade mitraica desaparecem por volta de 400. Alguns mitreus mostram danos deliberados à imagem de culto, enquanto outros foram simplesmente deixados vazios ou depois cobertos por igrejas.

O culto não deixou nenhuma comunidade sucessora. Uma teoria popular sustenta que ele foi um rival próximo do cristianismo, visão estimulada pela observação de Ernest Renan de que, se o cristianismo tivesse sido detido, o mundo teria se tornado mitraico. A maioria dos historiadores hoje considera a comparação exagerada: o mitraísmo era um culto pequeno, só para homens, de grupos locais, sem escrituras, sem clero além de cada grupo e sem a missão de converter o mundo.

Os motivos do desaparecimento do culto são tão discutidos quanto suas origens. Os imperadores cristãos retiraram o apoio aos cultos pagãos e acabaram por proibi-los, e autores cristãos atacaram os ritos mitraicos pelo nome. Mas alguns historiadores argumentam que muitos grupos já haviam minguado antes das proibições, à medida que os exércitos de fronteira eram reorganizados e as comunidades urbanas que sustentavam o culto mudavam nas crises do século III. O mitraísmo dependia de pequenos grupos de homens que se autofinanciavam e se reuniam em suas próprias salas. Quando esses grupos deixaram de se reunir, não restou nada maior para levar o deus adiante, e os mistérios terminaram em silêncio, e não num único momento dramático.

Sua redescoberta foi dramática. O mitreu de Londres, encontrado em 1954 durante obras de reconstrução na City, atraiu dezenas de milhares de visitantes e foi restaurado perto de seu local original. Mitreus em Óstia, em Roma e em Carrawburgh, na Muralha de Adriano, podem ser visitados hoje, e a estranha imagem do deus e do touro continua a convidar à interpretação. Novos mitreus continuam a ser encontrados, acrescentando inscrições e imagens que põem cada teoria à prova.