Misterele lui Mithra

Numele Mithra este foarte vechi. Un zeu Mitra este invocat într-un tratat al regatului Mitanni din nordul Mesopotamiei, pe la 1380 î.Hr., Mitra apare în Rig Veda indiană, iar Mithra, zeu al legămintelor, al luminii și al adevărului, este o ființă divină de prim rang în Avesta, scriptura zoroastrismului, unde este cinstit și astăzi. Când romanii din secolul I d.Hr. au început să-l adore pe Mithra în grupuri secrete, și-au numit riturile persane, iar zeul lor purta veșminte persane.

Cum a devenit Mithra iranian Mithra roman este una dintre marile enigme ale religiei antice. În anii 1890, cercetătorul belgian Franz Cumont a susținut că acest cult era în esență religie persană adusă în Apus de soldați și negustori. Din anii 1970, cei mai mulți cercetători s-au îndoit de acest lucru. Cultul roman apare brusc la sfârșitul secolului I d.Hr., la Roma și la frontiere, cu un set complet format de imagini care nu au un model clar în Iran. Mulți cred acum că a fost în mare parte o invenție romană, poate a unui singur întemeietor sau cerc, care a împrumutat nume persane pentru a-i da un aer de înțelepciune străveche.

Cele mai vechi referiri sunt grăitoare. La sfârșitul secolului I d.Hr., poetul Statius îl descria pe Mithra răsucind coarnele unui taur sub stâncile unei peșteri persane, iar dedicațiile de pe la 100 d.Hr. încoace arată comunități deja constituite. Plutarh, scriind la începutul secolului al II-lea, susținea că pirații cilicieni practicaseră rituri mitraice în secolul I î.Hr., dar istoricii nu sunt siguri cum se leagă aceasta de cultul de mai târziu.

Aproape tot ce se știe despre credința mitraică trebuie citit din imagini, iar cercetătorii nu se înțeleg asupra aproape niciuneia dintre ele. Scena centrală, repetată în sute de reliefuri, picturi și statui, îl arată pe Mithra îngenuncheat pe un taur, trăgându-i capul pe spate și înfigându-i un pumnal în gât, în timp ce privește în altă parte. Un câine și un șarpe se întind spre rană, un scorpion atacă organele genitale ale taurului, iar din coada lui răsar uneori spice de grâu. Un corb stă cocoțat în apropiere, Sol și Luna privesc de sus, iar purtătorii de torțe Cautes și Cautopates stau de o parte și de alta.

Cumont citea scena ca pe un mit persan al creației, în care moartea taurului aduce viață lumii. Cercetători de mai târziu, între ei David Ulansey și Roger Beck, au arătat că animalele corespund unor constelații aflate de-a lungul unei benzi a cerului și au susținut că imaginea este o hartă stelară. În viziunea lui Ulansey, Mithra era un zeu destul de puternic ca să miște întregul cosmos; Beck vedea în mitreu un model al universului prin care sufletul coboară și urcă. Alții pun accentul pe tema sacrificiului și a mântuirii. Niciuna dintre aceste interpretări nu poate fi dovedită, pentru că explicațiile cultului însuși s-au pierdut.

Alte imagini completează povestea. Mithra se naște dintr-o stâncă, trage cu arcul într-o stâncă pentru a face să țâșnească apă, poartă taurul pe umeri, strânge mâna lui Sol și apoi ospătează cu el pe pielea taurului, înainte ca amândoi să plece în carul soarelui. Filosoful Porfiriu, din secolul al III-lea, citând autori mai vechi, spune că peștera lui Mithra era o imagine a cosmosului și că acest cult învăța despre trecerea sufletelor prin ceruri.

Adepții lui Mithra se adunau într-un mitreu, o încăpere mică și dreptunghiulară amenajată ca să semene cu o peșteră. Unele erau construite sub pământ, ca sub biserica San Clemente din Roma; altele erau boltite și pictate cu stele. De-a lungul ambelor laturi se întindeau bănci înălțate, pe care douăzeci până la patruzeci de inițiați stăteau întinși la masa cultică, cu fața spre imaginea uciderii taurului din capătul încăperii. Numai Ostia, portul Romei, a scos la iveală peste o duzină de mitree.

Membrii treceau prin șapte grade: Corbul, Mirele, Soldatul, Leul, Persanul, Alergătorul Soarelui și Tatăl. Fiecare era legat de o planetă, iar un mozaic de pardoseală din mitreul lui Felicissimus de la Ostia le înfățișează simbolurile. Inițierea presupunea încercări a căror natură exactă este nesigură; picturile de la Capua Vetere par să arate inițiați îngenuncheați, cu ochii legați, iar autorii creștini descriu încercări care pot fi exagerate. Masa cultică cu pâine și vin le amintea unor autori creștini precum Iustin Martirul de Euharistie, pe care o explicau ca pe o imitație inspirată de demoni.

Inscripțiile arată că printre membri se numărau soldați și ofițeri, sclavi și liberți imperiali, vameși și negustori, dar nicio femeie. Cultul oferea o comunitate strânsă, o scară a onorurilor și, pare-se, o speranță pentru suflet, totul într-un cadru care se împăca ușor cu adorarea altor zei și cu loialitatea față de împărat.

Misterele lui Mithra și-au atins apogeul în secolele II și III. Încă în 308, împărații Dioclețian, Galerius și Liciniu au restaurat un sanctuar de la Carnuntum, pe Dunăre, închinat lui Mithra ca ocrotitor al domniei lor. În cursul secolului al IV-lea, pe măsură ce imperiul devenea creștin, sprijinul a scăzut. Legile lui Teodosie I din 391–392 au interzis sacrificiile păgâne și cultul din temple, iar ultimele urme ale activității mitraice dispar pe la 400. Unele mitree prezintă distrugeri deliberate ale imaginii de cult, în timp ce altele au fost pur și simplu lăsate goale sau, mai târziu, acoperite de biserici.

Cultul nu a lăsat nicio comunitate urmașă. O teorie răspândită susține că a fost un rival apropiat al creștinismului, opinie încurajată de remarca lui Ernest Renan că, dacă creștinismul ar fi fost oprit, lumea ar fi devenit mitraică. Cei mai mulți istorici consideră acum comparația exagerată: mitraismul a fost un cult mic, numai al bărbaților, alcătuit din grupuri locale, fără scripturi, fără un cler dincolo de fiecare grup și fără o misiune de convertire a lumii.

Motivele dispariției cultului sunt la fel de dezbătute ca originile sale. Împărații creștini și-au retras sprijinul pentru cultele păgâne și, în cele din urmă, le-au interzis, iar autorii creștini au atacat riturile mitraice pe nume. Totuși, unii istorici susțin că multe grupuri se împuținaseră deja înainte de interdicții, pe măsură ce armatele de la frontieră erau reorganizate, iar comunitățile urbane care susțineau cultul se schimbau în crizele secolului al III-lea. Mitraismul depindea de grupuri mici de bărbați, care se autofinanțau și se adunau în propriile încăperi. Când aceste grupuri au încetat să se mai adune, nu a rămas nimic mai mare care să ducă zeul mai departe, iar misterele s-au încheiat în liniște, nu într-un singur moment dramatic.

Redescoperirea lui a fost însă dramatică. Mitreul din Londra, găsit în 1954 în timpul reconstrucțiilor din City, a atras zeci de mii de vizitatori și a fost restaurat lângă locul său inițial. Mitreele de la Ostia, Roma și Carrawburgh, pe Zidul lui Hadrian, pot fi vizitate astăzi, iar imaginea ciudată a zeului și a taurului îndeamnă în continuare la interpretare. Se descoperă mereu noi mitree, care adaugă inscripții și imagini ce pun la încercare, pe rând, fiecare teorie.