Gnosticismul

Niciun om din Antichitate nu aparținea unei religii numite gnosticism. Cuvântul a fost creat în secolul al XVII-lea de filosoful englez Henry More, iar cercetătorii moderni îl folosesc ca termen-umbrelă pentru o serie de învățători, școli și texte din secolele II–IV. Ce au în comun, în grade diferite, este convingerea că mântuirea vine prin gnosis, o cunoaștere revelată a adevăratului Dumnezeu și a scânteii divine din om. Unele grupuri antice chiar își spuneau „gnostici”, „cei care cunosc”, iar Părintele Bisericii Irineu a folosit cuvântul pentru ele; dar granițele categoriei rămân aprins dezbătute.

Aceste mișcări au crescut în lumea religioasă efervescentă a Imperiului Roman, mai ales la Alexandria și în Siria, unde se întâlneau Scriptura iudaică, filosofia greacă, în special platonismul, și noul mesaj creștin. Cei mai mulți dintre învățătorii cunoscuți se considerau creștini, adesea creștini cu o înțelegere mai adâncă. Basilide a predat la Alexandria la începutul secolului al II-lea. Valentin, un egiptean, a predat la Roma aproximativ între 136 și 160 și, după unele relatări, a fost la un moment dat luat în considerare pentru funcția de episcop; adepții lui, valentinienii, au format cea mai influentă școală. Alte texte, pe care cercetătorii le grupează sub numele de „setiene”, îi dădeau un rol central lui Set, al treilea fiu al lui Adam, și se inspirau mult din speculațiile iudaice despre Facere.

Textele gnostice spun o poveste despre originea lumii care se deosebește puternic de citirea literală a Facerii. Deasupra tuturor se află un Dumnezeu desăvârșit și de necunoscut, Tatăl sau Duhul Nevăzut. Din acest Dumnezeu izvorăsc ființe divine în perechi, eonii, care împreună alcătuiesc pleroma, „plinătatea” tărâmului divin. Ultimul dintre eoni, Sophia, „Înțelepciunea”, acționează fără partenerul ei, în unele versiuni din dorința de a-l cunoaște pe Tatăl, iar fapta ei dă naștere unei ființe imperfecte în afara pleromei.

Această ființă este demiurgul, „meșteșugarul”, numit Ialdabaot în Apocriful lui Ioan. Neștiind de lumea de sus, el face cosmosul material împreună cu puterile lui, arhonții, și se laudă că este singurul Dumnezeu. Multe texte gnostice îl identifică cu Dumnezeul creator al Bibliei ebraice, o interpretare pe care adversarii lor au găsit-o profund jignitoare. În acest mit, oamenii poartă o scânteie de lumină din pleromă, prinsă în trupuri și într-o lume stăpânită de arhonți.

Mântuirea înseamnă trezirea acestei scântei. Un mântuitor vine din tărâmul luminii, identificat cu Hristos în textele gnostice creștine, ca să le amintească oamenilor de originea lor. Cei care primesc această cunoaștere se vor ridica, la moarte, dincolo de arhonți și se vor întoarce în pleromă. Unele texte reinterpretează în consecință poveștile biblice: șarpele din Eden poate deveni un aducător de cunoaștere, iar Eva, o mijlocitoare a trezirii. Învățăturile difereau mult de la o școală la alta; valentinienii, de pildă, zugrăveau un portret mai blând al demiurgului decât setienii.

Timp de secole, aceste mișcări au fost cunoscute aproape numai prin criticii lor. Irineu de Lyon, scriind în jurul anului 180, le-a expus învățăturile ca să le combată, iar autori de mai târziu, precum Hipolit și Epifanie, au adăugat alte relatări. Aceste lucrări sunt de neprețuit, dar ostile, iar cercetătorii le citesc cu grijă.

Totul s-a schimbat în decembrie 1945, când niște țărani care săpau lângă Nag Hammadi, în Egiptul de Sus, au găsit un vas sigilat care conținea treisprezece cărți legate în piele. Codicele, copiate în coptă în secolul al IV-lea, cuprindeau aproximativ cincizeci și două de texte, cele mai multe necunoscute până atunci, între care Evanghelia după Toma, Evanghelia Adevărului, Apocriful lui Ioan și Evanghelia după Filip. Proprietarii lor le-ar fi putut îngropa pe măsură ce se răspândeau definiții mai stricte ale ortodoxiei, deși încă se dezbate cine erau aceștia, poate călugări dintr-o mănăstire din apropiere. După lungi întârzieri, întreaga colecție a fost publicată în engleză în 1977.

Textele dezvăluie câte ceva din viața religioasă gnostică. Valentinienii se adunau în interiorul congregațiilor creștine obișnuite sau alături de ele și practicau botezul și ungerea; Evanghelia după Filip vorbește despre un rit misterios numit „camera nupțială”. Unele texte învață parolele pe care sufletul trebuie să le rostească pentru a trece de arhonți. Multe erau menite să fie citite încet și meditate, drept călăuze ale transformării interioare.

Evanghelia după Toma, poate cea mai cunoscută dintre descoperiri, nu este o povestire a vieții lui Iisus, ci o culegere de 114 zicători atribuite lui, unele apropiate de cele din evangheliile Noului Testament, altele necunoscute. Cercetătorii nu sunt de acord asupra datării ei și nici asupra faptului dacă ar trebui numită gnostică. Evanghelia Adevărului, pe care unii o atribuie chiar lui Valentin, este o meditație despre felul în care necunoașterea Tatălui e risipită de cunoaștere. Apocriful lui Ioan, păstrat în patru copii, expune întregul mit setian al creației și al căderii. Citite împreună, aceste texte arată că oamenii numiți mai târziu gnostici nu formau o singură sectă, ci erau autori și comunități care explorau, cu multe glasuri diferite, ce ar putea însemna mântuirea și cunoașterea.

Pe măsură ce conducătorii Bisericii alcătuiau, în secolele al III-lea și al IV-lea, liste de scrieri și crezuri acceptate, școlile gnostice au fost condamnate ca erezii, iar după ce creștinismul a devenit religia favorizată a imperiului au pierdut constant teren. În secolul al V-lea se mai aude puțin despre ele în lumea romană, deși idei dualiste înrudite au trăit mai departe în maniheism, o religie separată întemeiată de Mani în secolul al III-lea.

Mișcări de mai târziu au fost adesea numite gnostice. Catarii medievali din sudul Franței și din nordul Italiei aveau o viziune dualistă, cu un Dumnezeu bun și un creator rău al lumii materiale, și au fost nimiciți prin cruciadă și inchiziție în secolul al XIII-lea; istoricii se îndoiesc însă că ar descinde direct din școlile antice. Mandeenii, care îl venerează pe Ioan Botezătorul, practică botezul repetat în apă curgătoare și păstrează scrieri precum Ginza Rba, sunt adesea încadrați de cercetători în gnosticism. Ei sunt o comunitate vie, cu patria străveche în sudul Irakului și al Iranului și cu o diasporă în creștere în Europa, Australia și America de Nord, și își înțeleg credința ca pe o tradiție de sine stătătoare.

Din 1945, ideile gnostice au stârnit un interes larg, de la psihologul Carl Jung la romancieri și cineaști, iar unele biserici moderne mici se descriu ca gnostice. Pentru istorici, biblioteca de la Nag Hammadi a arătat mai ales cât de variat era creștinismul timpuriu și câte glasuri au luat parte la dezbaterile care l-au modelat. Ea i-a determinat pe cercetători și să regândească însăși categoria de gnosticism: unii preferă să vorbească pur și simplu despre valentinieni, setieni și alte grupuri cu nume cunoscute, fiecare studiat în propriii termeni, în loc de o singură religie antică ce n-a existat niciodată ca atare.