الغنوصية

لم ينتمِ أحد في العصور القديمة إلى ديانة اسمها الغنوصية. فقد صاغ الكلمة في القرن السابع عشر الفيلسوف الإنجليزي هنري مور، ويستعملها الباحثون المعاصرون مظلّةً لطائفة من المعلّمين والمدارس والنصوص في القرون من الثاني إلى الرابع. وما يجمعها، بدرجات متفاوتة، هو الاقتناع بأن الخلاص يأتي عبر الغنوص، أي معرفة مُوحاة بالإله الحق وبالشرارة الإلهية داخل النفس. وقد سمّت بعض الجماعات القديمة نفسها فعلًا «غنوصيين»، أي «العارفين»، واستعمل أب الكنيسة إيريناوس الكلمة لهم؛ لكن حدود هذه الفئة لا تزال موضع جدل حاد.

نمت هذه الحركات في العالم الديني الحيوي للإمبراطورية الرومانية، ولا سيما في الإسكندرية وسوريا، حيث التقت الكتب المقدسة اليهودية والفلسفة اليونانية، وخاصة الأفلاطونية، والرسالة المسيحية الجديدة. وكان معظم المعلّمين المعروفين يرون أنفسهم مسيحيين، بل مسيحيين ذوي فهم أعمق في الغالب. فقد علّم باسيليدس في الإسكندرية في أوائل القرن الثاني. وعلّم فالنتينوس، وهو مصري، في روما من نحو 136 إلى 160، ويُروى أنه رُشّح يومًا لمنصب الأسقف؛ وشكّل أتباعه، الفالنتينيون، أكثر المدارس تأثيرًا. وأعطت نصوص أخرى، يصنّفها الباحثون «شيثية»، دورًا محوريًا لشيث، الابن الثالث لآدم، واستقت كثيرًا من التأملات اليهودية في سفر التكوين.

تروي النصوص الغنوصية قصة عن نشأة العالم تختلف اختلافًا حادًا عن القراءة الحرفية لسفر التكوين. فوق كل شيء إله كامل لا يُدرَك، الآب أو الروح غير المرئي. ومن هذا الإله تفيض كائنات إلهية مزدوجة، هي الأيونات، تشكّل معًا البليروما، أي «ملء» العالم الإلهي. وآخر الأيونات، صوفيا، «الحكمة»، تتصرف من دون قرينها، في بعض الروايات بدافع الشوق إلى معرفة الآب، وينشأ عن فعلها كائن ناقص خارج البليروما.

هذا الكائن هو الديميورغ، أي «الصانع»، المسمّى يلدباوث في كتاب يوحنا السري. وهو، لجهله بالعالم الأعلى، يصنع الكون المادي مع قواه، الأراكنة، ويتباهى بأنه الإله الوحيد. وتماهيه نصوص غنوصية كثيرة مع الإله الخالق في الكتاب المقدس العبري، وهي قراءة وجدها خصومهم مسيئة أشد الإساءة. ويحمل البشر، في هذه الأسطورة، شرارة نور من البليروما، محبوسة في أجساد وفي عالم يحكمه الأراكنة.

والخلاص هو يقظة هذه الشرارة. فيأتي مخلّص من عالم النور، يُماهى مع المسيح في النصوص الغنوصية المسيحية، ليذكّر البشر بأصلهم. ومن يتلقّى هذه المعرفة سيرتفع عند الموت متجاوزًا الأراكنة ويعود إلى البليروما. وتعيد بعض النصوص تفسير القصص التوراتية تبعًا لذلك: فالحيّة في عدن قد تصير جالبة المعرفة، وحواء أداة اليقظة. واختلفت التعاليم اختلافًا كبيرًا بين المدارس، فالفالنتينيون مثلًا رسموا صورة للديميورغ ألطف مما رسمه الشيثيون.

ظلّت هذه الحركات قرونًا لا تُعرف تقريبًا إلا عن طريق منتقديها. فقد عرض إيريناوس أسقف ليون، الذي كتب نحو 180، تعاليمهم ليفنّدها، وأضاف كتّاب لاحقون مثل هيبوليتوس وإبيفانيوس روايات أخرى. وهذه المؤلفات لا تُقدَّر بثمن لكنها عدائية، ويقرؤها الباحثون بحذر.

وتغيّر كل شيء في ديسمبر 1945، حين عثر مزارعون يحفرون قرب نجع حمادي في صعيد مصر على جرّة مختومة تحوي ثلاثة عشر كتابًا بأغلفة جلدية. وضمّت المخطوطات، المنسوخة بالقبطية في القرن الرابع، نحو اثنين وخمسين نصًا، معظمها لم يكن معروفًا من قبل، ومنها إنجيل توما وإنجيل الحقيقة وكتاب يوحنا السري وإنجيل فيليبس. وربما دفنها أصحابها مع انتشار تعريفات أكثر صرامة للأرثوذكسية، وإن كانت هويتهم، وربما كانوا رهبان دير قريب، لا تزال موضع جدل. وبعد تأخيرات طويلة نُشرت المجموعة كاملة بالإنجليزية سنة 1977.

وتكشف النصوص شيئًا من الحياة الدينية الغنوصية. فقد كان الفالنتينيون يجتمعون داخل الجماعات المسيحية العادية أو بجانبها، ويمارسون المعمودية والمسح؛ ويتحدث إنجيل فيليبس عن طقس غامض يُسمّى «حجرة العرس». وتعلّم بعض النصوص كلمات السرّ التي ينبغي للنفس أن تقولها لتجتاز الأراكنة. وكان كثير منها معدًّا للقراءة المتأنية والتأمل، دليلًا إلى التحوّل الداخلي.

وإنجيل توما، وربما كان أشهر اللُّقى، ليس قصة عن حياة يسوع، بل مجموعة من 114 قولًا منسوبًا إليه، بعضها قريب من أقوال أناجيل العهد الجديد وبعضها غير مألوف. ويختلف الباحثون في تاريخه وفي ما إذا كان يصحّ وصفه بالغنوصي أصلًا. وإنجيل الحقيقة، الذي ينسبه بعضهم إلى فالنتينوس نفسه، تأمل في كيف تبدّد المعرفةُ الجهلَ بالآب. أما كتاب يوحنا السري، الذي بقي في أربع نسخ، فيعرض الأسطورة الشيثية الكاملة عن الخلق والسقوط. وإذا قُرئت هذه النصوص معًا أظهرت أن من سُمّوا لاحقًا الغنوصيين لم يكونوا طائفة واحدة، بل كتّابًا وجماعات تستكشف، بأصوات مختلفة كثيرة، ما قد يعنيه الخلاص والمعرفة.

مع وضع قادة الكنيسة قوائم بالكتب المقدسة وقوانين الإيمان المقبولة في القرنين الثالث والرابع، أُدينت المدارس الغنوصية بوصفها هرطقات، وبعد أن صارت المسيحية الديانة المفضّلة في الإمبراطورية فقدت أرضها باطّراد. وبحلول القرن الخامس لا يُسمع عنها إلا القليل في العالم الروماني، وإن كانت أفكار ثنوية قريبة منها قد عاشت في المانوية، وهي ديانة مستقلة أسسها ماني في القرن الثالث.

وكثيرًا ما وُصفت حركات لاحقة بالغنوصية. فالكاثار في جنوب فرنسا وشمال إيطاليا في العصور الوسطى اعتنقوا رؤية ثنوية لإله خيّر وخالق شرير للعالم المادي، وقُضي عليهم بحملة صليبية ومحاكم تفتيش في القرن الثالث عشر؛ لكن المؤرخين يشكّون في أنهم تحدّروا مباشرة من المدارس القديمة. أما الصابئة المندائيون، الذين يجلّون يوحنا المعمدان (يحيى)، ويمارسون التعميد المتكرر في الماء الجاري، ويحفظون كتبًا مقدسة مثل الكنزا ربا، فكثيرًا ما يصنّفهم الباحثون مع الغنوصية. وهم جماعة حيّة، موطنها القديم جنوب العراق وإيران، ولها شتات متنامٍ في أوروبا وأستراليا وأمريكا الشمالية، ويفهمون إيمانهم تقليدًا قائمًا بذاته.

ومنذ 1945 اجتذبت الأفكار الغنوصية اهتمامًا واسعًا، من عالم النفس كارل يونغ إلى الروائيين وصنّاع الأفلام، وتصف بعض الكنائس الحديثة الصغيرة نفسها بالغنوصية. وبالنسبة إلى المؤرخين، أظهرت مكتبة نجع حمادي قبل كل شيء مدى تنوّع المسيحية الأولى، وكثرة الأصوات التي شاركت في النقاشات التي شكّلتها. ودفعت الباحثين أيضًا إلى إعادة التفكير في فئة الغنوصية نفسها: فبعضهم يفضّل الحديث ببساطة عن الفالنتينيين والشيثيين وغيرهم من الجماعات المسمّاة، كلٌّ يُدرس بمصطلحاته الخاصة، بدل الحديث عن ديانة قديمة واحدة لم توجد قط بهذه الصفة.