O gnosticismo

Nenhuma pessoa da Antiguidade pertencia a uma religião chamada gnosticismo. A palavra foi cunhada no século XVII pelo filósofo inglês Henry More, e os estudiosos modernos a usam como termo abrangente para uma série de mestres, escolas e textos dos séculos II a IV. O que eles têm em comum, em graus variados, é a convicção de que a salvação vem pela gnosis, um conhecimento revelado do verdadeiro Deus e da centelha divina dentro de cada um. Alguns grupos antigos de fato se chamavam de “gnósticos”, “os que sabem”, e o Padre da Igreja Ireneu usou a palavra para designá-los; mas os limites da categoria continuam sendo objeto de acalorado debate.

Esses movimentos cresceram no animado mundo religioso do Império Romano, sobretudo em Alexandria e na Síria, onde se encontravam as escrituras judaicas, a filosofia grega, em especial o platonismo, e a nova mensagem cristã. A maioria dos mestres conhecidos se via como cristã, muitas vezes como cristãos dotados de uma compreensão mais profunda. Basílides ensinou em Alexandria no início do século II. Valentim, um egípcio, ensinou em Roma de cerca de 136 a 160 e, ao que consta, chegou a ser cogitado para o cargo de bispo; seus seguidores, os valentinianos, formaram a escola mais influente. Outros textos, que os estudiosos agrupam como “setianos”, davam papel central a Sete, o terceiro filho de Adão, e se baseavam fortemente na especulação judaica sobre o Gênesis.

Os textos gnósticos contam uma história da origem do mundo que difere muito da leitura literal do Gênesis. Acima de tudo está um Deus perfeito e incognoscível, o Pai ou Espírito Invisível. Desse Deus emanam seres divinos em pares, os éons, que juntos formam o plêroma, a “plenitude” do reino divino. O último dos éons, Sofia, a “Sabedoria”, age sem seu par, em algumas versões por um anseio de conhecer o Pai, e seu ato dá origem a um ser imperfeito fora do plêroma.

Esse ser é o demiurgo, o “artesão”, chamado Ialdabaoth no Apócrifo de João. Ignorante do mundo superior, ele faz o cosmos material com suas potências, os arcontes, e se gaba de ser o único Deus. Muitos textos gnósticos o identificam com o Deus criador da Bíblia Hebraica, uma leitura que seus adversários consideravam profundamente ofensiva. Os seres humanos, nesse mito, carregam uma centelha de luz vinda do plêroma, presa em corpos e num mundo governado pelos arcontes.

A salvação é o despertar dessa centelha. Um salvador vem do reino da luz, identificado com Cristo nos textos gnósticos cristãos, para lembrar aos seres humanos sua origem. Os que recebem esse conhecimento, ao morrer, passarão pelos arcontes e retornarão ao plêroma. Alguns textos reinterpretam as histórias bíblicas de acordo com isso: a serpente do Éden pode se tornar portadora do conhecimento, e Eva, agente do despertar. Os ensinamentos variavam muito entre as escolas, e os valentinianos, por exemplo, pintavam um retrato mais brando do demiurgo do que os setianos.

Durante séculos, esses movimentos foram conhecidos quase apenas por meio de seus críticos. Ireneu de Lyon, escrevendo por volta de 180, expôs seus ensinamentos para refutá-los, e escritores posteriores como Hipólito e Epifânio acrescentaram novos relatos. Essas obras são inestimáveis, mas hostis, e os estudiosos as leem com cuidado.

Tudo mudou em dezembro de 1945, quando camponeses que cavavam perto de Nag Hammadi, no Alto Egito, encontraram um jarro lacrado com treze livros encadernados em couro. Os códices, copiados em copta no século IV, continham cerca de cinquenta e dois textos, a maioria até então desconhecida, entre eles o Evangelho de Tomé, o Evangelho da Verdade, o Apócrifo de João e o Evangelho de Filipe. Seus donos talvez os tenham enterrado à medida que se difundiam definições mais rígidas de ortodoxia, embora ainda se discuta quem eram, talvez monges de um mosteiro próximo. Depois de longos atrasos, a coleção completa foi publicada em inglês em 1977.

Os textos revelam algo da vida religiosa gnóstica. Os valentinianos se reuniam dentro das congregações cristãs comuns ou ao lado delas e praticavam o batismo e a unção; o Evangelho de Filipe fala de um rito misterioso chamado “câmara nupcial”. Alguns textos ensinam as senhas que a alma deve pronunciar para passar pelos arcontes. Muitos eram feitos para ser lidos devagar e meditados, como guias para a transformação interior.

O Evangelho de Tomé, talvez o mais conhecido dos achados, não é uma história da vida de Jesus, mas uma coleção de 114 ditos atribuídos a ele, alguns próximos dos que aparecem nos evangelhos do Novo Testamento e outros desconhecidos. Os estudiosos discordam sobre sua data e sobre se ele deve mesmo ser chamado de gnóstico. O Evangelho da Verdade, que alguns atribuem ao próprio Valentim, é uma meditação sobre como a ignorância do Pai é dissipada pelo conhecimento. O Apócrifo de João, que sobrevive em quatro cópias, expõe o mito setiano completo da criação e da queda. Lidos em conjunto, esses textos mostram que as pessoas mais tarde chamadas de gnósticas não eram uma seita única, mas escritores e comunidades que exploravam, em muitas vozes diferentes, o que a salvação e o conhecimento podiam significar.

À medida que os líderes da Igreja estabeleciam listas de escrituras e credos aceitos, nos séculos III e IV, as escolas gnósticas foram condenadas como heresias e, depois que o cristianismo se tornou a religião favorecida do império, perderam terreno sem cessar. No século V pouco se ouve falar delas no mundo romano, embora ideias dualistas aparentadas tenham continuado vivas no maniqueísmo, uma religião distinta fundada por Mani no século III.

Movimentos posteriores foram muitas vezes chamados de gnósticos. Os cátaros medievais do sul da França e do norte da Itália tinham uma visão dualista de um Deus bom e de um criador mau do mundo material e foram destruídos por cruzada e inquisição no século XIII; os historiadores, porém, duvidam que descendessem diretamente das escolas antigas. Os mandeus, que veneram João Batista, praticam o batismo repetido em água corrente e guardam escrituras como o Ginza Rba, costumam ser classificados pelos estudiosos junto ao gnosticismo. São uma comunidade viva, com sua antiga terra natal no sul do Iraque e do Irã e uma diáspora crescente na Europa, na Austrália e na América do Norte, e entendem sua fé como uma tradição por direito próprio.

Desde 1945, as ideias gnósticas despertaram grande interesse, do psicólogo Carl Jung a romancistas e cineastas, e algumas pequenas igrejas modernas se descrevem como gnósticas. Para os historiadores, a biblioteca de Nag Hammadi mostrou sobretudo como o cristianismo primitivo era variado e quantas vozes participaram dos debates que lhe deram forma. Ela também levou os estudiosos a repensar a própria categoria de gnosticismo: alguns preferem falar simplesmente de valentinianos, setianos e outros grupos nomeados, cada um estudado em seus próprios termos, em vez de uma religião antiga única que nunca existiu como tal.