Manicheizm

Mani urodził się w 216 roku w Babilonii, w sercu dzisiejszego Iraku, wówczas jeszcze części imperium Partów. Jego ojciec przystąpił do wspólnoty baptystów znanych badaczom jako elkesaici, żydowsko-chrześcijańskich ascetów praktykujących częste rytualne obmycia, i Mani dorastał wśród nich. Według Kodeksu Mani z Kolonii, maleńkiej greckiej pergaminowej książeczki o jego życiu, w wieku dwunastu lat, a potem ponownie w wieku dwudziestu czterech lat otrzymał objawienia od niebiańskiej istoty, którą nazywał swoim Bliźniakiem. W 240 roku zerwał z baptystami i zaczął nauczać.

Mani podróżował do północno-zachodnich Indii i powrócił do nowego perskiego imperium Sasanidów, gdzie król Szapur I przyjął go i pozwolił mu nauczać. Dla Szapura napisał Szabuhragan, streszczenie swojej doktryny w języku średnioperskim. Mani wysyłał misjonarzy na wschód i na zachód i sam napisał zbiór pism, w tym Żywą Ewangelię i Księgę Obrazów ilustrującą jego naukę, ponieważ wierzył, że dawniejsze religie upadły, gdy ich założyciele nie pozostawili pism.

Mani uważał się za ostatniego posłańca w szeregu zesłanym przez Boga: Budda w Indiach, Zaratusztra w Persji, Jezus na Zachodzie, a teraz on sam, Paraklet, czyli Pocieszyciel obiecany przez Jezusa, dla całego świata. Jego pomyślność skończyła się za panowania króla Bahrama I. Zwalczany przez potężnego kapłana zaratusztriańskiego Kartira, Mani został skazany i zmarł w więzieniu w Gundeszapur w 274 lub 277 roku; data jest sporna. Jego wyznawcy wspominali jego śmierć jako ukrzyżowanie, mękę podobną do męki Jezusa.

W centrum nauki Maniego stały „dwie zasady i trzy czasy”. Na początku Światło i Ciemność istniały oddzielnie, jako dwa wieczne królestwa. Światłem rządził Ojciec Wielkości, Ciemnością Książę Ciemności. W czasie środkowym, czyli obecnym, Ciemność zaatakowała Światło i pochłonęła jego część. W czasie ostatecznym Światło zostanie w pełni uwolnione, a obie zasady znów się rozdzielą, by nigdy więcej się nie zmieszać.

Mani opowiadał tę historię w barwnej mitologii. Ojciec powołał boskie istoty, by odparły atak. Pierwszy Człowiek wyruszył do walki i został pokonany, a jego świetlistą zbroję pożarły demony. Wtedy Żywy Duch uratował go i zbudował widzialny wszechświat z ciał pokonanych mocy, tak by uwięzione światło mogło być stopniowo oczyszczane. Słońce i księżyc stały się statkami przewożącymi uwolnione światło z powrotem do jego domu. Ludzi, według tej opowieści, stworzyły moce Ciemności, aby uwięzić światło, a jednak każdy człowiek nosi w sobie jego iskrę, Żywą Duszę.

Zbawienie oznaczało zatem poznanie: zrozumienie, skąd się pochodzi i kim się naprawdę jest. Boski Jezus, zwany Jezusem Promiennym, obudził Adama do tego poznania, a późniejsi posłańcy je odnawiali. Manichejczycy głęboko czcili Jezusa, choć nie wierzyli, że boskość mogła naprawdę przyjąć materialne ciało.

Kościół manichejski był zorganizowany hierarchicznie: na jego czele stał przywódca w Babilonie, a pod nim nauczyciele, biskupi i prezbiterzy. Wielki podział przebiegał jednak między wybranymi a słuchaczami. Wybrani, zarówno mężczyźni, jak i kobiety, żyli według surowych ślubów: bez współżycia, bez majątku, bez mięsa i wina, bez krzywdzenia roślin i zwierząt, bez kłamstwa. Wędrowali, nauczali, śpiewali i przepisywali księgi. Ponieważ uważano, że nawet zrywanie owoców czy łamanie chleba rani zawarte w nich światło, wybrani nie przygotowywali sami swojego pożywienia, a niektóre teksty odnotowują rytualne przeprosiny wypowiadane nad posiłkiem. Ich blade od ciągłego postu twarze stały się znakiem, po którym rozpoznawali ich obcy.

Słuchacze byli zwykłymi wiernymi, którzy zawierali małżeństwa, pracowali i posiadali majątek. Ich głównym obowiązkiem religijnym było wspieranie wybranych, przede wszystkim przez przynoszenie im pożywienia. Podczas codziennego świętego posiłku wybrani spożywali owoce i warzywa uważane za bogate w światło, a ich święte jedzenie miało to światło uwalniać. Słuchacze przestrzegali własnych przykazań i postów i mieli nadzieję odrodzić się w lepszym stanie, być może w końcu jako wybrani.

Manichejczycy modlili się kilka razy dziennie zwróceni ku słońcu lub księżycowi, przestrzegali cotygodniowego postu i obchodzili doroczne święto Bema na pamiątkę śmierci Maniego, przed pustym wzniesionym tronem. Ich pięknie pisane i malowane księgi budziły podziw nawet u wrogów. Augustyn, który jako młody człowiek przystąpił do nich w Kartaginie jako słuchacz i pozostał nim przez około dziewięć lat, był pociągnięty racjonalnym wyjaśnieniem zła, zanim zwrócił się ku chrześcijaństwu i stał się najzagorzalszym krytykiem manicheizmu.

Manicheizm szerzył się szybko i niemal wszędzie był prześladowany. Zakazywali go cesarze rzymscy, poczynając od edyktu Dioklecjana, ścigali go cesarze chrześcijańscy i Kościół, a na Zachodzie w VI wieku w dużej mierze już zniknął. W Persji, a później pod panowaniem kalifów Abbasydów manichejczycy byli wielokrotnie prześladowani, a wspólnota w Mezopotamii zanikła w X i XI wieku.

Na Wschodzie znalazł niezwykłe schronienie. W 762 roku Bögü kagan, władca tureckiego Kaganatu Ujgurskiego w Mongolii, przyjął tę religię i manicheizm przez kilka stuleci kwitł wśród Ujgurów, między innymi w Koczo koło Turfanu. W Chinach, dokąd manichejscy misjonarze dotarli w okresie Tang, wiarę zakazano w 843 roku, ale przetrwała ona na południowym wschodzie jako Religia Światła, przenikając się z formami buddyjskimi i taoistycznymi. W Cao’an koło Quanzhou w Fujianie niewielka świątynia wciąż mieści kamienny posąg Maniego jako Buddy Światła, wyrzeźbiony w okresie Yuan. Historycy sądzą, że ostatnie wspólnoty manichejskie w Chinach wygasły mniej więcej do XVI lub XVII wieku.

Jednym z powodów tak szerokiego zasięgu była gotowość tej wiary do mówienia językiem każdej kultury, do której docierała. Na rzymskim Zachodzie teksty manichejskie posługiwały się pojęciami chrześcijańskimi i przedstawiały Maniego jako apostoła Jezusa Chrystusa. W Persji sięgały po zaratusztriańskie imiona istot boskich, a w Azji Środkowej i w Chinach Mani występował jako Budda, Budda Światła, a jego naukę przedstawiano w formie buddyjskich sutr. Przeciwnicy widzieli w tym przebranie; manichejczycy widzieli w tym tę samą prawdę głoszoną każdemu ludowi, zgodnie z zamysłem Maniego. Historycy uważają to za świadomą metodę misyjną, która zarazem narażała tę wiarę na wchłonięcie przez sąsiadów.

Przez stulecia manicheizm znano głównie z pism jego przeciwników. Od początku XX wieku odkrycia w Turfanie i Dunhuangu, koptyjskie księgi z Medinet Madi w Egipcie, Kodeks Mani z Kolonii i teksty z Kellis na egipskiej pustyni pozwoliły manichejczykom znów przemówić własnym głosem. Wyłania się z nich obraz religii, która przez ponad tysiąc lat sięgała dalej w głąb Eurazji niż niemal jakakolwiek inna wiara swoich czasów.