Le manichéisme

Mani naquit en 216 en Babylonie, au cœur de l’actuel Irak, qui faisait alors encore partie de l’Empire parthe. Son père avait rejoint une communauté baptiste que les spécialistes appellent les elkasaïtes, des ascètes judéo-chrétiens qui pratiquaient de fréquentes ablutions rituelles, et Mani grandit parmi eux. D’après le Codex manichéen de Cologne, un minuscule livre de parchemin grec racontant sa vie, il reçut des révélations d’un être céleste qu’il appelait son Jumeau, à l’âge de douze ans puis de nouveau à vingt-quatre ans. En 240, il rompit avec les baptistes et commença à prêcher.

Mani se rendit dans le nord-ouest de l’Inde, puis revint dans le jeune Empire perse sassanide, où le roi Shapur Ier le reçut et l’autorisa à enseigner. Pour Shapur, il écrivit le Shabuhragan, un résumé de sa doctrine en moyen-perse. Mani envoya des missionnaires vers l’est et vers l’ouest et rédigea lui-même un ensemble d’écritures, dont un Évangile vivant et un Livre des images qui illustrait son enseignement, car il pensait que les religions antérieures s’étaient corrompues faute d’écrits laissés par leurs fondateurs.

Mani se considérait comme l’ultime messager d’une série envoyée par Dieu : le Bouddha en Inde, Zoroastre en Perse, Jésus en Occident, et désormais lui-même, le Paraclet ou Consolateur promis par Jésus, pour le monde entier. Sa bonne fortune prit fin sous le roi Bahram Ier. Combattu par le puissant prêtre zoroastrien Kerdir, Mani fut condamné et mourut en prison à Gundeshapur en 274 ou 277 ; la date est discutée. Ses disciples se souvinrent de sa mort comme d’une crucifixion, une passion semblable à celle de Jésus.

Au centre de l’enseignement de Mani se trouvaient « les deux principes et les trois temps ». Au commencement, la Lumière et les Ténèbres existaient séparément, deux royaumes éternels. La Lumière était gouvernée par le Père de la Grandeur, les Ténèbres par le Prince des Ténèbres. Au temps du milieu, le présent, les Ténèbres attaquèrent la Lumière et en engloutirent une partie. Au temps final, la Lumière sera entièrement libérée et les deux seront de nouveau séparées, sans plus jamais se mêler.

Mani racontait cette histoire au moyen d’une mythologie foisonnante. Le Père appela des êtres divins à résister à l’attaque. L’Homme primordial partit au combat et fut vaincu, et son armure de lumière fut dévorée par les démons. L’Esprit vivant le délivra alors et bâtit l’univers visible à partir des corps des puissances vaincues, afin que la lumière captive puisse être peu à peu affinée. Le soleil et la lune devinrent des navires ramenant la lumière libérée vers sa patrie. Dans ce récit, les êtres humains furent façonnés par les puissances des Ténèbres pour emprisonner la lumière, et pourtant chacun en porte une étincelle, l’Âme vivante.

Le salut passait donc par la connaissance : comprendre d’où l’on vient et ce que l’on est vraiment. Un Jésus divin, appelé Jésus la Splendeur, éveilla Adam à cette connaissance, et des messagers ultérieurs la renouvelèrent. Les manichéens vénéraient profondément Jésus, même s’ils ne croyaient pas que le divin pût réellement revêtir un corps matériel.

L’Église manichéenne était organisée en hiérarchie, avec à sa tête un chef établi à Babylone et, sous lui, des maîtres, des évêques et des presbytres. La grande division passait cependant entre les Élus et les Auditeurs. Les Élus, hommes et femmes, vivaient sous des vœux stricts : ni relations sexuelles, ni propriété, ni viande ni vin, aucun tort fait aux plantes ou aux animaux, et aucun mensonge. Ils allaient de lieu en lieu, prêchaient, chantaient et copiaient des livres. Comme on pensait que même cueillir un fruit ou rompre le pain blessait la lumière qu’ils contenaient, les Élus ne préparaient pas eux-mêmes leur nourriture, et certains textes rapportent une excuse rituelle prononcée sur le repas. Leur visage pâli par des jeûnes constants devint un signe auquel les étrangers les reconnaissaient.

Les Auditeurs étaient des croyants ordinaires qui se mariaient, travaillaient et possédaient des biens. Leur principal devoir religieux était d’entretenir les Élus, avant tout en leur apportant de la nourriture. Lors du repas sacré quotidien, les Élus mangeaient des fruits et des légumes réputés riches en lumière, et l’on pensait que leur repas saint libérait cette lumière. Les Auditeurs observaient leurs propres commandements et jeûnes et espéraient renaître dans un état meilleur, peut-être un jour comme Élus.

Les manichéens priaient plusieurs fois par jour tournés vers le soleil ou la lune, observaient un jeûne hebdomadaire et célébraient chaque année une fête, le Bêma, en mémoire de la mort de Mani, devant un trône surélevé laissé vide. Leurs livres magnifiquement calligraphiés et peints impressionnaient jusqu’à leurs ennemis. Augustin, devenu auditeur à Carthage dans sa jeunesse et resté tel pendant environ neuf ans, fut séduit par l’explication rationnelle que cette foi donnait du mal, avant de se tourner vers le christianisme et d’en devenir le critique le plus acharné.

Le manichéisme se répandit rapidement et fut persécuté presque partout. Les empereurs romains l’interdirent, à commencer par un édit de Dioclétien ; les empereurs chrétiens et l’Église le pourchassèrent, et en Occident il avait en grande partie disparu au VIe siècle. En Perse, puis sous les califes abbassides, les manichéens furent persécutés à plusieurs reprises, et la communauté de Mésopotamie s’étiola aux Xe et XIe siècles.

En Orient, il trouva un refuge remarquable. En 762, Bögü Qaghan, souverain du khaganat turc ouïghour en Mongolie, adopta la religion, et le manichéisme prospéra pendant plusieurs siècles chez les Ouïghours, notamment à Qocho, près de Tourfan. En Chine, où des missionnaires manichéens arrivèrent à l’époque Tang, la foi fut interdite en 843, mais elle survécut dans le sud-est sous le nom de Religion de la Lumière, en se mêlant à des formes bouddhistes et taoïstes. À Cao’an, près de Quanzhou, au Fujian, un petit temple abrite encore une statue de pierre de Mani en Bouddha de Lumière, sculptée à l’époque Yuan. Les historiens pensent que les dernières communautés manichéennes de Chine s’éteignirent vers le XVIe ou le XVIIe siècle.

L’une des raisons de ce rayonnement était la disposition de cette foi à parler la langue de chaque culture où elle pénétrait. Dans l’Occident romain, les textes manichéens employaient des termes chrétiens et présentaient Mani comme un apôtre de Jésus-Christ. En Perse, ils reprenaient des noms zoroastriens d’êtres divins, et en Asie centrale et en Chine, Mani apparaissait comme un Bouddha, le Bouddha de Lumière, avec des enseignements présentés sous la forme de sutras bouddhiques. Les adversaires y voyaient un déguisement ; les manichéens, la même vérité annoncée à chaque peuple, comme Mani l’avait voulu. Les historiens y voient une méthode missionnaire délibérée, qui exposait aussi cette foi à être absorbée par ses voisines.

Pendant des siècles, le manichéisme ne fut guère connu que par ses adversaires. Depuis le début du XXe siècle, les découvertes de Tourfan et de Dunhuang, les livres coptes de Médinet Madi en Égypte, le Codex manichéen de Cologne et les textes de Kellis, dans le désert égyptien, ont permis aux manichéens de s’exprimer de nouveau avec leurs propres mots. Il en ressort une religion qui, pendant plus de mille ans, s’étendit à travers l’Eurasie plus loin que presque toute autre foi de son temps.