Manichäismus

Mani wurde 216 in Babylonien geboren, im Herzen des heutigen Irak, das damals noch zum Partherreich gehörte. Sein Vater schloss sich einer Täufergemeinde an, die in der Forschung als Elkesaiten bekannt ist, judenchristlichen Asketen, die häufige rituelle Waschungen vollzogen, und Mani wuchs unter ihnen auf. Nach dem Kölner Mani-Kodex, einem winzigen griechischen Pergamentbüchlein über sein Leben, empfing er mit zwölf und erneut mit vierundzwanzig Jahren Offenbarungen von einem himmlischen Wesen, das er seinen Zwilling nannte. 240 brach er mit den Täufern und begann zu predigen.

Mani reiste in den Nordwesten Indiens und kehrte in das neue persische Sasanidenreich zurück, wo König Schapur I. ihn empfing und ihm zu lehren erlaubte. Für Schapur schrieb er das Schabuhragan, eine Zusammenfassung seiner Lehre auf Mittelpersisch. Mani sandte Missionare nach Osten und Westen und verfasste selbst eine Reihe heiliger Schriften, darunter ein Lebendiges Evangelium und ein Bilderbuch, das seine Lehre veranschaulichte, denn er glaubte, frühere Religionen seien verfallen, weil ihre Gründer keine Schriften hinterlassen hatten.

Mani verstand sich als letzten Gesandten in einer Reihe, die Gott geschickt hatte: Buddha in Indien, Zarathustra in Persien, Jesus im Westen und nun er selbst, der von Jesus verheißene Paraklet oder Beistand, für die ganze Welt. Sein Glück endete unter König Bahram I. Auf Betreiben des mächtigen zoroastrischen Priesters Kerdir wurde Mani verurteilt und starb 274 oder 277 im Gefängnis von Gundischapur; das Datum ist umstritten. Seine Anhänger erinnerten an seinen Tod als Kreuzigung, als ein Leiden wie das Jesu.

Im Mittelpunkt von Manis Lehre standen „die zwei Prinzipien und die drei Zeiten“. Am Anfang bestanden Licht und Finsternis getrennt, als zwei ewige Reiche. Über das Licht herrschte der Vater der Größe, über die Finsternis der Fürst der Finsternis. In der mittleren Zeit, der Gegenwart, griff die Finsternis das Licht an und verschlang einen Teil davon. In der letzten Zeit wird das Licht vollständig befreit, und beide werden wieder getrennt, um sich nie mehr zu vermischen.

Mani erzählte diese Geschichte in einer bildreichen Mythologie. Der Vater rief göttliche Wesen hervor, um dem Angriff zu widerstehen. Der Urmensch zog in den Kampf und unterlag, und seine Rüstung aus Licht wurde von den Dämonen verschlungen. Der Lebendige Geist rettete ihn daraufhin und baute aus den Leibern der besiegten Mächte das sichtbare Universum, damit das gefangene Licht nach und nach geläutert werden konnte. Sonne und Mond wurden zu Schiffen, die befreites Licht in seine Heimat zurücktrugen. Die Menschen wurden dieser Darstellung zufolge von den Mächten der Finsternis geschaffen, um das Licht einzukerkern, doch jeder Mensch trägt einen Funken davon in sich, die Lebendige Seele.

Erlösung bedeutete daher Erkenntnis: zu verstehen, woher man kommt und was man wirklich ist. Ein göttlicher Jesus, Jesus der Glanz genannt, erweckte Adam zu dieser Erkenntnis, und spätere Gesandte erneuerten sie. Die Manichäer verehrten Jesus tief, glaubten aber nicht, dass das Göttliche wahrhaft einen materiellen Körper annehmen könne.

Die manichäische Kirche war hierarchisch geordnet, mit einem Oberhaupt in Babylon an der Spitze und darunter Lehrern, Bischöfen und Presbytern. Die große Trennlinie verlief jedoch zwischen den Erwählten und den Hörern. Die Erwählten, Männer wie Frauen, lebten nach strengen Gelübden: kein Geschlechtsverkehr, kein Besitz, kein Fleisch und kein Wein, keine Schädigung von Pflanzen oder Tieren und keine Lüge. Sie wanderten umher, predigten, sangen und schrieben Bücher ab. Weil man glaubte, schon das Pflücken einer Frucht oder das Brechen von Brot verletze das Licht darin, bereiteten die Erwählten ihre Speisen nicht selbst zu, und einige Texte überliefern eine rituelle Entschuldigung, die über dem Mahl gesprochen wurde. Ihre vom ständigen Fasten blassen Gesichter wurden zu einem Merkmal, an dem Außenstehende sie erkannten.

Die Hörer waren gewöhnliche Gläubige, die heirateten, arbeiteten und Eigentum besaßen. Ihre wichtigste religiöse Pflicht war es, die Erwählten zu unterstützen, vor allem, indem sie ihnen Speisen brachten. Beim täglichen heiligen Mahl aßen die Erwählten Obst und Gemüse, die als reich an Licht galten, und man glaubte, ihr heiliges Essen befreie dieses Licht. Die Hörer hielten eigene Gebote und Fastenzeiten und hofften, in einem besseren Zustand wiedergeboren zu werden, vielleicht schließlich als Erwählte.

Die Manichäer beteten mehrmals täglich zur Sonne oder zum Mond hin, hielten ein wöchentliches Fasten und feierten ein jährliches Fest, die Bema, zum Gedenken an Manis Tod, vor einem leeren erhöhten Thron. Ihre prachtvoll geschriebenen und bemalten Bücher beeindruckten selbst ihre Feinde. Augustinus, der sich als junger Mann in Karthago als Hörer anschloss und es etwa neun Jahre lang blieb, fühlte sich von ihrer vernunftgemäßen Erklärung des Bösen angezogen, bevor er sich dem Christentum zuwandte und ihr schärfster Kritiker wurde.

Der Manichäismus breitete sich rasch aus und wurde fast überall verfolgt. Römische Kaiser verboten ihn, beginnend mit einem Edikt Diokletians, christliche Kaiser und die Kirche gingen gegen ihn vor, und im Westen war er bis zum 6. Jahrhundert weitgehend verschwunden. In Persien und später unter den abbasidischen Kalifen wurden die Manichäer immer wieder verfolgt, und die Gemeinde in Mesopotamien schwand bis zum 10. und 11. Jahrhundert.

Im Osten fand er eine bemerkenswerte Zuflucht. 762 nahm Bögü Khagan, Herrscher des türkischen Uigurischen Khaganats in der Mongolei, die Religion an, und der Manichäismus blühte mehrere Jahrhunderte lang unter den Uiguren, auch in Qocho bei Turfan. In China, wo manichäische Missionare in der Tang-Zeit eintrafen, wurde der Glaube 843 verboten, überlebte aber im Südosten als Religion des Lichts und verschmolz dabei mit buddhistischen und daoistischen Formen. In Cao’an bei Quanzhou in Fujian birgt ein kleiner Tempel noch heute eine Steinstatue Manis als Buddha des Lichts, gemeißelt in der Yuan-Zeit. Historiker vermuten, dass die letzten manichäischen Gemeinden in China etwa im 16. oder 17. Jahrhundert erloschen.

Ein Grund für diese Reichweite war die Bereitschaft des Glaubens, die Sprache jeder Kultur zu sprechen, in die er kam. Im römischen Westen verwendeten manichäische Texte christliche Begriffe und stellten Mani als Apostel Jesu Christi dar. In Persien griffen sie auf zoroastrische Namen für göttliche Wesen zurück, und in Zentralasien und China erschien Mani als ein Buddha, der Buddha des Lichts, mit Lehren in Form buddhistischer Sutren. Gegner sahen darin Verstellung; die Manichäer sahen darin dieselbe Wahrheit, verkündet jedem Volk, wie Mani es beabsichtigt hatte. Historiker betrachten es als bewusste Missionsmethode, die den Glauben zugleich anfällig dafür machte, von seinen Nachbarn aufgesogen zu werden.

Jahrhundertelang kannte man den Manichäismus vor allem durch seine Gegner. Seit dem frühen 20. Jahrhundert haben Funde in Turfan und Dunhuang, die koptischen Bücher aus Medinet Madi in Ägypten, der Kölner Mani-Kodex und Texte aus Kellis in der ägyptischen Wüste die Manichäer wieder mit eigener Stimme sprechen lassen. Zum Vorschein kommt eine Religion, die sich über mehr als tausend Jahre weiter über Eurasien erstreckte als fast jeder andere Glaube ihrer Zeit.