Lo Sheol e il mondo a venire nell’ebraismo

In gran parte della Bibbia ebraica la morte conduce allo Sheol. La parola compare decine di volte, di solito per indicare un luogo sotto la terra in cui scendono tutti, re e schiavi, giusti e malvagi. I suoi abitanti, talvolta chiamati rephaim, «ombre», vivono un’esistenza debole e incerta. «Nella morte non c’è ricordo di te; nello Sheol chi può lodarti?», chiede un salmo, e il libro dell’Ecclesiaste avverte che non c’è opera né sapienza nello Sheol, dove tutti stanno andando. Altri nomi del regno sono la Fossa e Abaddon, «distruzione».

Lo Sheol non è un luogo di castigo. È la tomba comune dell’umanità, e gli autori biblici descrivono di rado che cosa vi accada. Gli studiosi lo confrontano con altre immagini dei morti del Vicino Oriente antico, come l’oltretomba mesopotamico o i testi ugaritici in cui Mot, la Morte, inghiotte le sue vittime, e notano con quanta parsimonia la Bibbia ne parli. Il contatto con i morti era proibito, e la storia del re Saul che evoca il profeta Samuele per mezzo di una negromante a Endor è raccontata come un segno della rovina di Saul. Il peso della religione biblica stava sulla vita, sull’alleanza e sulla sopravvivenza del popolo.

Alcuni passi lasciano intravedere qualcosa di più. Enoc «camminò con Dio e non fu più, perché Dio lo prese», e il profeta Elia fu portato in cielo in un turbine. Alcuni salmi esprimono la speranza che Dio non abbandoni i fedeli allo Sheol, e Isaia 26,19 promette: «i tuoi morti vivranno». Gli studiosi discutono fino a che punto questi versi parlino di una vita personale dopo la morte e fino a che punto siano poesia della salvezza dal pericolo o del rinnovamento nazionale. Per lo più gli autori biblici cercavano la benedizione in una lunga vita, in figli che portassero avanti il proprio nome e nella sepoltura accanto ai propri antenati, il significato dell’espressione «riunito al suo popolo».

Negli ultimi secoli a.C. emerse una nuova speranza. Il libro di Daniele, scritto intorno al 165 a.C. durante la persecuzione del re seleucide Antioco IV, dichiara che «molti di quelli che dormono nella polvere della terra si risveglieranno, alcuni alla vita eterna e altri alla vergogna e all’infamia eterna». Immagini più antiche, come la valle delle ossa secche di Ezechiele che tornano in vita, avevano parlato della restaurazione della nazione; ora venivano lette come promesse ai singoli. Gli studiosi collegano questo cambiamento al problema del martirio: se i fedeli morivano per la legge, la giustizia sembrava richiedere una vita oltre la morte. Libri come il Secondo libro dei Maccabei parlano di martiri che si aspettavano che Dio restituisse loro il corpo.

Nel I secolo d.C. la fede nella resurrezione divideva i gruppi ebraici. Giuseppe Flavio e il Nuovo Testamento riferiscono entrambi che i farisei affermavano la ricompensa, il castigo e la resurrezione, mentre i sadducei li negavano. I rabbini, eredi dei farisei, fecero della resurrezione un insegnamento centrale. La Mishnah dichiara che «tutto Israele ha parte al mondo a venire» e annovera tra coloro che la perdono chiunque dica che la resurrezione non è insegnata nella Torah. La seconda benedizione dell’Amidah, recitata ogni giorno, loda Dio «che fa rivivere i morti».

L’espressione Olam Ha-Ba, «il mondo a venire», restò aperta nella letteratura rabbinica. Poteva indicare l’età messianica, il mondo rinnovato dopo la resurrezione o il regno in cui le anime vanno dopo la morte. I pensatori medievali ne discussero. Maimonide contò la resurrezione come il tredicesimo dei suoi principi di fede, ma insegnò che la ricompensa più alta era la vita incorporea dell’anima nella conoscenza di Dio, e fu accusato di sminuire il corpo. Nel 1191 scrisse un trattato in difesa della sua fede nella resurrezione. Nahmanide rispose che il mondo a venire comincia solo dopo che i morti sono risuscitati nel corpo e nell’anima.

I rabbini descrissero due destinazioni per l’anima dopo la morte. Gan Eden, il «Giardino dell’Eden», divenne il nome di un regno celeste dove riposano i giusti, spesso immaginati mentre studiano la Torah alla presenza di Dio. Il Gehinnom prese il nome dalla valle di Hinnom, appena a sud di Gerusalemme, che il profeta Geremia condannò come luogo in cui erano stati sacrificati dei bambini. In epoca rabbinica il nome indicava un luogo dove i malvagi vengono giudicati dopo la morte.

Per la maggior parte delle persone, il Gehinnom era inteso come temporaneo. La Mishnah indica dodici mesi come durata del giudizio dei malvagi, e la tradizione successiva lo vide come un fuoco che raffina e purifica l’anima prima che entri nel Gan Eden. Per questo i dolenti recitano il Kaddish per un genitore per undici mesi anziché dodici: per non suggerire che il genitore abbia avuto bisogno dell’intero periodo di purificazione. Alcuni testi parlano di un castigo più lungo per i grandi malvagi, ma il tormento eterno non divenne mai l’immagine dominante. Lo schema di questa pagina è indicativo: le fonti ebraiche non dispongono questi regni in un unico ordine verticale fisso, e l’idea dello Sheol risale a una fase più antica rispetto alle altre.

La mistica ebraica aggiunse ulteriori livelli. Lo Zohar e i cabbalisti successivi di Safed, soprattutto la cerchia di Isaac Luria nel XVI secolo, insegnarono che le anime possono tornare in nuove vite, il gilgul, per completare il loro compito nel mondo, e descrissero sale celesti attraverso le quali l’anima ascende. La pratica popolare sviluppò proprie usanze attorno alla morte, dall’accensione di una candela nello yahrzeit, l’anniversario di una morte, alle preghiere commemorative dello Yizkor nelle festività principali.

Gli ebrei di oggi hanno opinioni molto diverse. L’ebraismo ortodosso afferma la resurrezione dei morti come insegnata nelle preghiere e nei principi di fede. Nel 1885 la Piattaforma di Pittsburgh dell’ebraismo riformato americano respinse la resurrezione corporea e un cielo e un inferno letterali, pur affermando l’immortalità dell’anima, e i libri di preghiera riformati modificarono a lungo il testo della seconda benedizione dell’Amidah; alcune edizioni recenti offrono entrambe le forme. I pensatori dell’ebraismo conservative e ricostruzionista hanno letto il linguaggio tradizionale in modi diversi. Al di là di queste differenze, molti ebrei concorderebbero sul fatto che ciò che conta di più è il modo in cui si vive, e che i morti si onorano ricordandoli e facendo il bene in loro nome.