示阿勒与犹太教的来世

在希伯来圣经的大部分篇章中，死亡通往示阿勒。这个词出现了几十次，通常指地下一个人人都要下去的地方，无论君王还是奴仆，义人还是恶人。那里的居民有时被称为利乏音，即“阴魂”，过着微弱、幽暗的存在。一首诗篇问道：“因为在死亡中无人记念你；在示阿勒有谁能称颂你？”《传道书》则告诫说，在人人都要去的示阿勒，没有工作，也没有智慧。这个国度的其他名称包括“坑”和亚巴顿，即“毁灭”。

示阿勒不是惩罚之所。它是人类共同的坟墓，圣经作者很少描述那里发生什么。学者把它与古代近东的其他亡者图景相比较，例如美索不达米亚的冥界，或乌加里特文献中死神莫特吞噬其牺牲者的描写，并指出圣经对它的谈论何其节制。与亡者接触是被禁止的，扫罗王通过隐多珥的交鬼妇人召来先知撒母耳的故事，被讲述为扫罗败亡的征兆。圣经宗教的重心在于生命、圣约和民族的存续。

少数段落暗示了更多的东西。以诺“与上帝同行，上帝将他取去，他就不在世了”，先知以利亚则乘旋风升天。一些诗篇表达了上帝不会把忠信者撇在示阿勒的盼望，《以赛亚书》26:19应许说“你的死人要复活”。学者们争论，这些诗句在多大程度上谈的是个人死后的生命，又在多大程度上是关于脱离危险或民族复兴的诗歌。总的来说，圣经作者在长寿、延续自己名字的子孙以及与祖先同葬中寻求福分，这正是“归到他列祖那里”这一说法的含义。

在公元前最后几个世纪，一种新的盼望凸显出来。约公元前165年塞琉古国王安条克四世迫害期间写成的《但以理书》宣告：“睡在地上尘土中的，必有许多人醒来，有的得永生，有的受羞辱，永远被憎恶。”更早的意象，如以西结所见枯骨复生的山谷，原本讲的是民族的复兴；如今它们被读作对个人的应许。学者把这一变化与殉道问题联系起来：如果忠信者为律法而死，公义似乎就要求有死后的生命。《马加比二书》等书讲述了期待上帝恢复其身体的殉道者。

到公元1世纪，对复活的信仰使犹太各派分道扬镳。约瑟夫斯和《新约》都记载，法利赛派肯定奖赏、惩罚和复活，而撒都该派加以否认。作为法利赛派继承者的拉比们把复活确立为核心教义。《密释纳》宣告“全体以色列人在来世都有份”，并把凡说复活不见于《托拉》教导的人列为丧失这一份者。每天诵念的阿米达第二段祝祷赞美“使死人复活”的上帝。

来世（Olam Ha-Ba）这一说法在拉比文献中是开放的。它可以指弥赛亚时代、复活之后焕然一新的世界，或灵魂死后前往的国度。中世纪思想家对此争论不休。迈蒙尼德把复活列为其信仰原则的第十三条，却又教导最高的奖赏是灵魂在对上帝的认识中过无形体的生活，因而被指责贬低肉身。1191年，他写了一篇论文为自己对复活的信仰辩护。纳赫曼尼德则回应说，来世要在亡者身体与灵魂一同复起之后才开始。

拉比们描述了灵魂死后的两个归宿。伊甸园，即“伊甸的园子”，成为一个天上国度的名称，义人在那里安息，常被描绘为在上帝面前研习《托拉》。革欣嫩得名于耶路撒冷正南的欣嫩子谷，先知耶利米曾谴责那里是献祭孩童的地方。到拉比时代，这个名字指恶人死后受审之所。

对大多数人来说，革欣嫩被理解为暂时的。《密释纳》规定恶人受审的期限为十二个月，后来的传统把它视为在灵魂进入伊甸园之前将其洁净的炼火。这就是为什么服丧者为父母诵念珈底什十一个月而不是十二个月：以免暗示父母需要经历整个炼净期限。少数文献谈到对极恶之人更长久的惩罚，但永恒的折磨从未成为主流图景。本页示意图是示意性的：犹太文献并没有把这些国度排成一个固定的上下顺序，而且示阿勒的观念来自比其他观念更早的阶段。

犹太神秘主义又增添了更多层次。《光辉之书》以及后来采法特的卡巴拉学者，首先是16世纪以撒·卢里亚的圈子，教导说灵魂可能在新的生命中回来，即吉尔古尔，以完成其在世间的使命；他们还描述了灵魂上升所经过的天上殿堂。民间实践围绕死亡形成了自己的习俗，从在周年忌（亡者的忌日）点燃蜡烛，到在重大节日诵念伊兹科尔追思祷文。

现代犹太人持有多种多样的观点。正统派犹太教肯定祷文和信仰原则所教导的死人复活。1885年，美国改革派犹太教的《匹兹堡纲领》否认肉身复活以及字面意义上的天堂和地狱，同时肯定灵魂不朽；改革派祈祷书长期修改阿米达第二段祝祷的措辞，一些新近版本则同时提供两种形式。保守派和重建派思想家以各种方式诠释传统的语言。在这些分歧之上，许多犹太人会同意：最重要的是一个人如何生活，而纪念亡者、以他们的名义行善，便是对他们的尊崇。