شيول والعالم الآتي في اليهودية

في معظم الكتاب المقدس العبري يقود الموت إلى شيول. ترد الكلمة عشرات المرات، في الغالب لمكان تحت الأرض ينزل إليه الجميع، ملوكًا وعبيدًا، أبرارًا وأشرارًا. وسكانه، الذين يسمَّون أحيانًا رفائيم، أي «الأظلال»، يعيشون وجودًا باهتًا ظليلًا. «لأنه ليس في الموت ذكرك؛ في شيول من يحمدك؟» يسأل أحد المزامير، ويحذّر سفر الجامعة من أنه لا عمل ولا حكمة في شيول الذي إليه يمضي الجميع. ومن أسماء هذا العالم الأخرى الحفرة وأبدّون، أي «الهلاك».

ليس شيول مكانًا للعقاب. إنه القبر المشترك للبشرية، ونادرًا ما يصف كتّاب الكتاب المقدس ما يحدث فيه. ويقارنه الباحثون بتصورات أخرى للموتى في الشرق الأدنى القديم، مثل العالم السفلي في بلاد الرافدين أو النصوص الأوغاريتية التي يبتلع فيها موت، أي الموت، ضحاياه، ويلاحظون قلة ما يقوله الكتاب المقدس عنه. فقد كان الاتصال بالموتى محرّمًا، وتُروى قصة الملك شاول الذي استدعى النبي صموئيل بواسطة وسيطة في عين دور علامةً على سقوط شاول. فقد كان ثقل الديانة الكتابية في الحياة والعهد وبقاء الشعب.

وتلمّح بضعة مقاطع إلى شيء أكثر. فأخنوخ «سار مع الله ولم يوجد، لأن الله أخذه»، والنبي إيليا رُفع إلى السماء في عاصفة. وتعبّر بعض المزامير عن رجاء ألا يترك الله المؤمنين لشيول، ويَعِد إشعياء 26:19 بأن «تحيا أمواتك». ويختلف الباحثون في مدى دلالة هذه السطور على حياة شخصية بعد الموت، ومدى كونها شعرًا عن النجاة من الخطر أو عن التجدد القومي. وفي الغالب كان كتّاب الكتاب المقدس يلتمسون البركة في طول العمر، وفي أبناء يحملون اسم المرء، وفي الدفن مع الآباء، وهو معنى عبارة «انضمّ إلى قومه».

في القرون الأخيرة قبل الميلاد برز رجاء جديد. فسفر دانيال، الذي كُتب نحو 165 ق.م في أثناء الاضطهاد في عهد الملك السلوقي أنطيوخس الرابع، يعلن أن «كثيرين من الراقدين في تراب الأرض يستيقظون، هؤلاء إلى الحياة الأبدية، وهؤلاء إلى العار والازدراء الأبدي». وكانت صور أقدم، مثل وادي العظام اليابسة الذي يعود إلى الحياة عند حزقيال، قد تحدثت عن استعادة الأمة؛ أما الآن فصارت تُقرأ وعودًا للأفراد. ويربط الباحثون هذا التحول بمعضلة الاستشهاد: فإن مات المؤمنون في سبيل الشريعة، بدا أن العدل يقتضي حياة بعد الموت. وتروي أسفار مثل المكابيين الثاني عن شهداء انتظروا أن يعيد الله إليهم أجسادهم.

وبحلول القرن الأول الميلادي صار الإيمان بالقيامة يفرّق بين الأحزاب اليهودية. فيوسيفوس والعهد الجديد كلاهما يذكر أن الفريسيين أكدوا الثواب والعقاب والقيامة، بينما أنكرها الصدوقيون. وجعل الحاخامات، ورثة الفريسيين، القيامة تعليمًا مركزيًا. فالمشناه تعلن أن «لكل إسرائيل نصيبًا في العالم الآتي»، وتعدّ بين من يفقدونه كل من يقول إن القيامة غير مذكورة في التوراة. والبركة الثانية من العميدا، التي تُتلى كل يوم، تسبّح الله «الذي يحيي الموتى».

وبقيت عبارة عولام هابا، «العالم الآتي»، مفتوحة في الأدب الحاخامي. فقد تعني العصر المسيحاني، أو العالم المتجدد بعد القيامة، أو العالم الذي تذهب إليه الأرواح بعد الموت. وتجادل فيها مفكرو العصور الوسطى. فقد عدّ موسى بن ميمون القيامة المبدأ الثالث عشر من مبادئ الإيمان، لكنه علّم أن أسمى ثواب هو حياة الروح بلا جسد في معرفة الله، فاتُّهم بالتهوين من شأن الجسد. وفي سنة 1191 كتب رسالة يدافع فيها عن إيمانه بالقيامة. وردّ نحمانيدس بأن العالم الآتي لا يبدأ إلا بعد أن يُقام الموتى جسدًا وروحًا.

وصف الحاخامات مصيرين للروح بعد الموت. فصارت جنة عدن اسمًا لعالم سماوي يستريح فيه الأبرار، كثيرًا ما يُصوَّرون يدرسون التوراة في حضرة الله. وأخذ جيهنوم اسمه من وادي هنّوم جنوب القدس مباشرة، الذي أدانه النبي إرميا موضعًا قُدّم فيه أطفال قرابين. وبحلول العصر الحاخامي صار الاسم يدل على مكان يُحاكَم فيه الأشرار بعد الموت.

وكان جيهنوم يُفهم مؤقتًا لمعظم الناس. فالمشناه تحدد اثني عشر شهرًا مدةً لمحاكمة الأشرار، ورأى التقليد اللاحق فيه نارًا مصفّية تطهّر الروح قبل دخولها جنة عدن. ولهذا يتلو المحزونون القاديش على الوالد أو الوالدة أحد عشر شهرًا لا اثني عشر: تجنبًا للإيحاء بأن الوالد احتاج إلى مدة التطهير كاملة. وتتحدث بضعة نصوص عن عقاب أطول لأشد الناس شرًّا، لكن العذاب الأبدي لم يصبح الصورة الغالبة قط. والمخطط في هذه الصفحة تخطيطي: فالمصادر اليهودية لا تضع هذه العوالم في ترتيب رأسي ثابت واحد، وفكرة شيول تعود إلى مرحلة أقدم من الأفكار الأخرى.

أضاف التصوف اليهودي طبقات أخرى. فقد علّم الزوهار والقباليون اللاحقون في صفد، وأبرزهم حلقة إسحاق لوريا في القرن السادس عشر، أن الأرواح قد تعود في حيوات جديدة، الغلغول، لتُتمّ مهمتها في العالم، ووصفوا قاعات سماوية تصعد عبرها الروح. وطوّرت الممارسة الشعبية عاداتها الخاصة حول الموت، من إيقاد شمعة في اليارتسايت، أي ذكرى الوفاة السنوية، إلى صلوات «يزكور» التذكارية في الأعياد الكبرى.

ويحمل اليهود المعاصرون آراء متنوعة تنوعًا واسعًا. فاليهودية الأرثوذكسية تؤكد قيامة الموتى كما تعلّمها الصلوات ومبادئ الإيمان. وفي سنة 1885 رفض «برنامج بيتسبرغ» لليهودية الإصلاحية الأمريكية القيامة الجسدية والجنة والجحيم بمعناهما الحرفي مع تأكيده خلود الروح، وظلت كتب الصلاة الإصلاحية زمنًا طويلًا تغيّر صياغة البركة الثانية من العميدا؛ وبعض الطبعات الحديثة تقدم الصيغتين كلتيهما. وقرأ مفكرو اليهودية المحافظة والتجديدية اللغة التقليدية قراءات متنوعة. وعلى اختلاف هذه الآراء، يتفق كثير من اليهود على أن الأهم هو كيف يعيش المرء، وأن الموتى يُكرَّمون بذكرهم وبفعل الخير باسمهم.