Шеол и грядущий мир в иудаизме

В большей части еврейской Библии смерть ведет в Шеол. Это слово встречается десятки раз, обычно обозначая место под землей, куда спускаются все — цари и рабы, праведники и нечестивые. Его обитатели, которых иногда называют рефаим, «тени», ведут слабое, призрачное существование. «Ибо в смерти нет памяти о Тебе; в Шеоле кто прославит Тебя?» — вопрошает один псалом, а Книга Екклесиаста предупреждает, что нет ни работы, ни мудрости в Шеоле, куда идут все. Другие имена этого царства — Ров и Аваддон, «погибель».

Шеол — не место наказания. Это общая могила человечества, и библейские авторы редко описывают, что там происходит. Ученые сравнивают его с другими древневосточными представлениями о мертвых, например с месопотамским подземным миром или с угаритскими текстами, в которых Мот, Смерть, поглощает свои жертвы, и отмечают, как скупо говорит о нем Библия. Общение с мертвыми было запрещено, а рассказ о царе Сауле, вызвавшем дух пророка Самуила через волшебницу в Аэндоре, представлен как знак падения Саула. Главный вес библейской религии лежал на жизни, завете и выживании народа.

Некоторые места намекают на нечто большее. Енох «ходил пред Богом, и не стало его, ибо Бог взял его», а пророк Илия был вознесен на небо в вихре. Некоторые псалмы выражают надежду, что Бог не оставит верных в Шеоле, а Исаия (26:19) обещает: «оживут мертвецы твои». Ученые спорят, в какой мере такие строки говорят о личной жизни после смерти, а в какой — это поэзия спасения от опасности или национального возрождения. В основном же библейские авторы искали благословения в долгой жизни, в детях, продолжающих имя, и в погребении рядом с предками — таков смысл выражения «приложился к народу своему».

В последние века до н. э. на первый план вышла новая надежда. Книга Даниила, написанная около 165 года до н. э., во время гонений при селевкидском царе Антиохе IV, возвещает: «многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на поругание и вечный позор». Более ранние образы, такие как оживающее поле сухих костей у Иезекииля, говорили о восстановлении народа; теперь их стали читать как обетования отдельным людям. Ученые связывают эту перемену с проблемой мученичества: если верные умирали за Закон, справедливость, казалось, требовала жизни за пределами смерти. Такие книги, как Вторая книга Маккавейская, рассказывают о мучениках, ожидавших, что Бог восстановит их тела.

К I веку н. э. вера в воскресение разделяла еврейские течения. И Иосиф Флавий, и Новый Завет сообщают, что фарисеи признавали воздаяние, наказание и воскресение, а саддукеи отрицали их. Раввины, наследники фарисеев, сделали воскресение одним из главных учений. Мишна провозглашает, что «у всего Израиля есть доля в грядущем мире», и среди тех, кто ее теряет, называет всякого, кто говорит, что воскресение не следует из Торы. Второе благословение «Амиды», читаемой каждый день, восхваляет Бога, «оживляющего мертвых».

Выражение олам ха-ба, «грядущий мир», осталось в раввинистической литературе открытым. Оно могло означать мессианскую эпоху, обновленный мир после воскресения или царство, куда души уходят после смерти. Средневековые мыслители спорили о нем. Маймонид сделал воскресение тринадцатым из своих принципов веры, но учил, что высшая награда — бестелесная жизнь души в познании Бога, и его обвиняли в том, что он умаляет значение тела. В 1191 году он написал трактат в защиту своей веры в воскресение. Нахманид отвечал, что грядущий мир начнется лишь после того, как мертвые будут воскрешены в теле и душе.

Раввины описывали два места, куда душа попадает после смерти. Ган Эден, «Райский сад», стал названием небесного царства, где пребывают в покое праведники, которых часто представляли изучающими Тору в присутствии Бога. Геином получил свое имя от долины Хинном к югу от Иерусалима, которую пророк Иеремия осуждал как место, где приносили в жертву детей. Ко времени раввинов это имя обозначало место, где нечестивых судят после смерти.

Для большинства людей Геином понимался как временный. Мишна называет двенадцать месяцев сроком суда над нечестивыми, а позднейшая традиция видела в нем очищающий огонь, который омывает душу, прежде чем она войдет в Ган Эден. Именно поэтому скорбящие читают Кадиш по родителю одиннадцать месяцев, а не двенадцать: чтобы не намекать, будто родителю понадобился полный срок очищения. Некоторые тексты говорят о более долгом наказании для самых нечестивых, но вечные муки так и не стали господствующей картиной. Схема на этой странице условна: еврейские источники не располагают эти царства в одном неизменном вертикальном порядке, а представление о Шеоле относится к более раннему этапу, чем остальные.

Еврейская мистика добавила новые слои. «Зоар» и позднейшие каббалисты Цфата, прежде всего круг Ицхака Лурии в XVI веке, учили, что души могут возвращаться в новых жизнях (гилгуль), чтобы завершить свою задачу в мире, и описывали небесные чертоги, через которые восходит душа. Народная практика выработала собственные обычаи, связанные со смертью, — от зажигания свечи в йорцайт, годовщину смерти, до поминальных молитв Изкор в главные праздники.

Современные евреи придерживаются самых разных взглядов. Ортодоксальный иудаизм утверждает воскресение мертвых, как учат молитвы и принципы веры. В 1885 году Питтсбургская платформа американского реформистского иудаизма отвергла телесное воскресение и буквальные рай и ад, утверждая при этом бессмертие души, а реформистские молитвенники долгое время меняли текст второго благословения «Амиды»; некоторые недавние издания предлагают оба варианта. Мыслители консервативного и реконструктивистского иудаизма по-разному толковали традиционный язык. При всех этих различиях многие евреи согласились бы, что важнее всего то, как человек живет, и что умерших чтят, вспоминая о них и творя добро в их память.