O Sheol e o mundo vindouro no judaísmo

Na maior parte da Bíblia hebraica, a morte leva ao Sheol. A palavra aparece dezenas de vezes, geralmente para designar um lugar sob a terra para onde todos descem, reis e escravos, justos e ímpios. Seus habitantes, às vezes chamados de refaim, “sombras”, levam uma existência tênue e sombria. “Pois na morte não há lembrança de ti; no Sheol, quem te louvará?”, pergunta um salmo, e o Livro do Eclesiastes adverte que não há obra nem sabedoria no Sheol, para onde todos vão. Outros nomes do reino são a Cova e Abadon, “destruição”.

O Sheol não é um lugar de castigo. É o túmulo comum da humanidade, e os autores bíblicos raramente descrevem o que acontece ali. Os estudiosos o comparam com outras imagens dos mortos do antigo Oriente Próximo, como o mundo inferior mesopotâmico ou os textos ugaríticos em que Mot, a Morte, engole suas vítimas, e observam com que parcimônia a Bíblia fala dele. O contato com os mortos era proibido, e a história do rei Saul que invoca o profeta Samuel por meio de uma médium em Endor é contada como sinal da queda de Saul. O peso da religião bíblica estava na vida, na aliança e na sobrevivência do povo.

Algumas passagens sugerem algo mais. Enoque “andou com Deus e já não existia, porque Deus o tomou”, e o profeta Elias foi levado ao céu num redemoinho. Alguns salmos expressam a esperança de que Deus não abandone os fiéis ao Sheol, e Isaías 26,19 promete: “os teus mortos viverão”. Os estudiosos debatem até que ponto essas linhas falam de uma vida pessoal depois da morte e até que ponto são poesia de livramento do perigo ou de renovação nacional. Na maior parte, os autores bíblicos buscavam a bênção numa vida longa, em filhos que levassem adiante o nome da pessoa e no sepultamento junto aos antepassados, o sentido da expressão “reunido ao seu povo”.

Nos últimos séculos a.C., uma nova esperança ganhou destaque. O Livro de Daniel, escrito por volta de 165 a.C. durante a perseguição sob o rei selêucida Antíoco IV, declara que “muitos dos que dormem no pó da terra despertarão, uns para a vida eterna, outros para a vergonha e o desprezo eterno”. Imagens anteriores, como o vale de ossos secos de Ezequiel que voltam à vida, falavam da restauração da nação; agora eram lidas como promessas a indivíduos. Os estudiosos ligam essa mudança ao problema do martírio: se os fiéis morriam pela Lei, a justiça parecia exigir uma vida além da morte. Livros como 2 Macabeus falam de mártires que esperavam que Deus restaurasse seus corpos.

No século I d.C., a crença na ressurreição dividia os grupos judaicos. Josefo e o Novo Testamento relatam que os fariseus afirmavam a recompensa, o castigo e a ressurreição, enquanto os saduceus os negavam. Os rabinos, herdeiros dos fariseus, fizeram da ressurreição um ensinamento central. A Mishná declara que “todo Israel tem parte no mundo vindouro” e inclui entre os que a perdem quem diz que a ressurreição não é ensinada na Torá. A segunda bênção da Amidá, recitada todos os dias, louva a Deus “que faz reviver os mortos”.

A expressão Olam Ha-Ba, “o mundo vindouro”, ficou em aberto na literatura rabínica. Podia significar a era messiânica, o mundo renovado depois da ressurreição ou o reino para onde as almas vão depois da morte. Os pensadores medievais discutiram sobre ela. Maimônides contou a ressurreição como o décimo terceiro de seus princípios da fé, mas ensinou que a recompensa mais alta era a vida sem corpo da alma no conhecimento de Deus, e foi acusado de diminuir a importância do corpo. Em 1191, escreveu um tratado defendendo sua crença na ressurreição. Nahmânides respondeu que o mundo vindouro só começa depois que os mortos ressuscitam em corpo e alma.

Os rabinos descreveram dois destinos para a alma depois da morte. Gan Eden, o “Jardim do Éden”, tornou-se o nome de um reino celeste onde os justos descansam, muitas vezes imaginados estudando a Torá na presença de Deus. O Gehinnom tirou seu nome do Vale de Hinom, logo ao sul de Jerusalém, que o profeta Jeremias condenou como um lugar onde crianças tinham sido sacrificadas. Na época rabínica, o nome designava um lugar onde os ímpios são julgados depois da morte.

Para a maioria das pessoas, o Gehinnom era entendido como temporário. A Mishná fixa em doze meses o prazo do julgamento dos ímpios, e a tradição posterior o viu como um fogo purificador que limpa a alma antes que ela entre no Gan Eden. É por isso que os enlutados recitam o Kadish por pai ou mãe durante onze meses, e não doze: para não sugerir que o pai ou a mãe precisou do prazo completo de purificação. Alguns textos falam de um castigo mais longo para os muito ímpios, mas o tormento eterno nunca se tornou a imagem dominante. O diagrama desta página é esquemático: as fontes judaicas não dispõem esses reinos numa ordem vertical fixa, e a ideia do Sheol vem de uma etapa anterior às demais.

A mística judaica acrescentou novas camadas. O Zohar e os cabalistas posteriores de Safed, sobretudo o círculo de Isaac Luria no século XVI, ensinaram que as almas podem voltar em novas vidas, o gilgul, para completar sua tarefa no mundo, e descreveram salões celestes pelos quais a alma ascende. A prática popular desenvolveu seus próprios costumes em torno da morte, de acender uma vela no yahrzeit, o aniversário de uma morte, às orações memoriais do Yizkor nas grandes festas.

Os judeus de hoje têm visões muito variadas. O judaísmo ortodoxo afirma a ressurreição dos mortos tal como ensinada nas orações e nos princípios da fé. Em 1885, a Plataforma de Pittsburgh do judaísmo reformista americano rejeitou a ressurreição corporal e um céu e um inferno literais, ao mesmo tempo que afirmava a imortalidade da alma, e os livros de oração reformistas mudaram por muito tempo a redação da segunda bênção da Amidá; algumas edições recentes oferecem as duas formas. Pensadores conservadores e reconstrucionistas leram a linguagem tradicional de maneiras variadas. Apesar dessas diferenças, muitos judeus concordariam que o que mais importa é como se vive, e que os mortos são honrados quando são lembrados e quando se faz o bem em seu nome.