Akhirah, a vida futura no islã

A crença no Último Dia é um dos seis artigos de fé do islã, ao lado da crença em Deus, nos anjos, nos livros revelados, nos profetas e no decreto divino. O Alcorão associa com frequência a fé em Deus à fé no Último Dia, e seus primeiros capítulos, em especial, falam com grande força da Hora, quando o céu se fenderá, as montanhas se espalharão como lã cardada e os túmulos serão revolvidos. A vida futura, al-akhirah, é contraposta a al-dunya, a vida próxima deste mundo, que o Alcorão chama de tempo de prova e de gozo passageiro.

O cosmos do Alcorão tem sete céus, criados “uns sobre os outros”, e a terra embaixo. A tradição islâmica conta como o profeta Maomé foi levado à noite de Meca a Jerusalém e depois elevado pelos sete céus, encontrando profetas anteriores em cada um deles, até o Lótus do Limite Extremo, perto do qual fica o Jardim do Refúgio. Por isso o paraíso costuma ser imaginado acima dos céus, sob o Trono de Deus, e o inferno embaixo. Os estudiosos muçulmanos insistem, porém, que a vida futura pertence a al-ghayb, o invisível, que os seres humanos só conhecem pela revelação e não conseguem imaginar plenamente. O diagrama desta página segue essa imagem tradicional, mas é esquemático, já que a ponte, o túmulo e as Alturas entre o paraíso e o inferno não são lugares de um único mapa.

Na crença islâmica, a morte chega no momento decretado por Deus, quando o anjo da morte toma a alma. O Alcorão o chama apenas de “o anjo da morte”; a tradição posterior o chama de Azrael ou Izrail. Os hadiths descrevem a alma do crente saindo do corpo suavemente, como a água que escorre de um jarro, e sendo levada para o alto através dos céus, enquanto a alma do descrente é arrancada com dureza.

Os muçulmanos enterram seus mortos depressa, depois de lavar o corpo e envolvê-lo numa simples mortalha branca, e o túmulo é orientado de modo que o morto fique voltado para Meca. Segundo os hadiths, depois que os enlutados vão embora, dois anjos, chamados de Munkar e Nakir num hadith reunido por al-Tirmidhi, vêm interrogar o morto: Quem é o teu Senhor? Qual é a tua religião? Quem é este homem que foi enviado entre vós? Os fiéis respondem corretamente, e seu túmulo se alarga e se enche de luz; os outros não conseguem responder, e o túmulo se torna estreito e escuro. Os muçulmanos costumam rezar para que o falecido se mantenha firme no interrogatório.

Os mortos permanecem então no barzakh, uma “barreira” ou intervalo mencionado no Alcorão, até a ressurreição. Teólogos como Ibn Qayyim al-Jawziyya discutiram como a alma e o corpo participam desse estado, e a ideia deu origem ao costume de visitar os túmulos, saudar os mortos e rezar por eles.

Antes do fim, a tradição fala dos sinais da Hora. Os sinais menores, descritos nos hadiths, incluem a difusão da ignorância e da injustiça e pessoas competindo para construir casas altas. Os sinais maiores incluem o aparecimento do Dajjal, um falso messias enganador, a volta de Jesus, a quem os muçulmanos honram como profeta, a libertação de Gog e Magog e o sol nascendo no oeste. As tradições sunita e xiita também esperam o Mahdi, um líder bem guiado, embora o entendam de maneiras diferentes: para os xiitas duodecimanos, ele é o décimo segundo imã, oculto desde o século IX. O próprio Alcorão diz que o conhecimento do momento da Hora pertence somente a Deus.

O Alcorão descreve o fim numa série de cenas. A trombeta é tocada, o que a tradição associa ao anjo Israfil, e toda a criação perece; a um segundo toque, os mortos se levantam e são reunidos numa vasta planície. Os hadiths falam do calor daquele dia e de pessoas de pé numa longa espera. Cada pessoa recebe o livro de suas obras: os que o recebem na mão direita se alegram, e os que o recebem na esquerda se lamentam. As obras são pesadas na balança, al-mizan, e, na crença sunita, o profeta Maomé recebe o poder de interceder por sua comunidade.

Vem então o as-Sirat, a ponte sobre o Jahannam. Os hadiths a descrevem como mais fina que um fio de cabelo e mais afiada que uma espada, e dizem que as pessoas a atravessam de acordo com suas obras, algumas rápidas como o relâmpago, outras como o vento, outras rastejando, enquanto outras caem. Além dela fica o Jannah, o Jardim. O Alcorão o descreve como jardins sob os quais correm rios, com sombra, frutos, rios de água, leite, mel e um vinho que não embriaga, e o reencontro com os familiares justos. Seu nível mais alto, o Firdaws, fica sob o Trono, e para muitos teólogos a maior recompensa é a visão de Deus.

O Jahannam, o Fogo, tem sete portas no Alcorão e é descrito com imagens de calor, sede e remorso. O ensino sunita majoritário sustenta que os crentes que nele entraram por seus pecados acabarão sendo retirados pela misericórdia de Deus. O Alcorão menciona também al-Araf, as Alturas, um lugar entre o Jardim e o Fogo de onde seus habitantes podem ver ambos, que os comentadores explicaram de várias maneiras.

Os escritores muçulmanos exploraram esses ensinamentos de muitas formas. A lembrança da morte e da vida futura, de al-Ghazali, livro final de sua grande Revivificação das ciências religiosas, reuniu versículos, hadiths e ditos num guia destinado a abrandar o coração e voltar o leitor para Deus. Filósofos como Ibn Sina (Avicena) interpretaram algumas descrições como símbolos de estados espirituais, uma leitura que al-Ghazali criticou, enquanto os sufis falavam da visão de Deus como o verdadeiro paraíso.

Os poetas também abordaram o tema. A Epístola do perdão, de Abu al-Ala al-Maarri, escrita por volta de 1033, imagina um erudito percorrendo o paraíso e encontrando poetas famosos, alguns perdoados e outros não, uma obra lúdica e erudita. Os relatos da ascensão do Profeta se espalharam amplamente, e um deles foi traduzido para o latim e o francês antigo em Castela, por volta de 1264, como o Livro da Escada. Em 1919, o estudioso espanhol Miguel Asín Palacios defendeu que esses textos influenciaram a Divina Comédia de Dante. Os estudiosos ainda debatem até que ponto, e a questão continua em aberto. Para os muçulmanos de hoje, a vida futura continua sendo, acima de tudo, um chamado a viver bem, lembrando que toda obra, por menor que seja, será vista.