La ajira, el más allá en el islam

La creencia en el Último Día es uno de los seis artículos de fe del islam, junto a la creencia en Dios, en los ángeles, en los libros revelados, en los profetas y en el decreto divino. El Corán une a menudo la fe en Dios con la fe en el Último Día, y sus primeras suras en especial hablan con gran fuerza de la Hora, cuando el cielo se hendirá, las montañas se esparcirán como lana y las tumbas se revolverán. El más allá, al-akhirah, se contrapone a al-dunya, la vida cercana de este mundo, que el Corán llama un tiempo de prueba y de goce pasajero.

El cosmos coránico tiene siete cielos, creados «uno sobre otro», y la tierra debajo. La tradición islámica cuenta cómo el profeta Mahoma fue llevado de noche de La Meca a Jerusalén y luego elevado a través de los siete cielos, encontrándose en cada uno con profetas anteriores, hasta el Azufaifo del Límite, junto al cual se halla el Jardín del Refugio. Por eso el paraíso suele imaginarse por encima de los cielos, bajo el Trono de Dios, y el infierno abajo. Sin embargo, los sabios musulmanes insisten en que el más allá pertenece a al-ghayb, lo oculto, que los seres humanos solo conocen por la revelación y no pueden representarse del todo. El diagrama de esta página sigue esta imagen tradicional, pero es esquemático, ya que el puente, la tumba y las Alturas entre el paraíso y el infierno no son lugares de un único mapa.

Según la creencia islámica, la muerte llega en el momento decretado por Dios, cuando el ángel de la muerte toma el alma. El Corán lo nombra solo como «el ángel de la muerte»; la tradición posterior lo llama Azrael o Izrail. Los hadices describen cómo el alma del creyente sale del cuerpo con suavidad, como el agua de un cántaro, y es llevada hacia lo alto a través de los cielos, mientras que el alma del incrédulo es arrancada con dureza.

Los musulmanes entierran pronto a sus muertos, después de lavar el cuerpo y envolverlo en un sencillo sudario blanco, y la tumba se orienta de modo que el difunto quede mirando hacia La Meca. Según los hadices, cuando los dolientes se han marchado llegan dos ángeles, llamados Munkar y Nakir en un hadiz recogido por al-Tirmidhi, para interrogar al muerto: ¿Quién es tu Señor? ¿Cuál es tu religión? ¿Quién es este hombre que fue enviado entre vosotros? Los fieles responden correctamente y su tumba se ensancha y se llena de luz; los demás no saben responder y la tumba se vuelve estrecha y oscura. Los musulmanes rezan a menudo para que el difunto se mantenga firme en el interrogatorio.

Después, los muertos permanecen en el barzakh, una «barrera» o intervalo que menciona el Corán, hasta la resurrección. Teólogos como Ibn Qayyim al-Jawziyya discutieron cómo participan el alma y el cuerpo en este estado, y la idea dio origen a la costumbre de visitar las tumbas, saludar a los muertos y rezar por ellos.

Antes del fin, la tradición habla de signos de la Hora. Los signos menores, descritos en los hadices, incluyen la extensión de la ignorancia y la injusticia y la competencia entre las personas por construir casas altas. Entre los signos mayores están la aparición del Dajjal, un falso mesías engañador, el regreso de Jesús, a quien los musulmanes honran como profeta, la liberación de Gog y Magog y la salida del sol por el oeste. Las tradiciones suní y chií esperan también al Mahdi, un guía bien guiado, aunque lo entienden de manera distinta: para los chiíes duodecimanos es el duodécimo imán, oculto desde el siglo IX. El propio Corán dice que solo Dios sabe cuándo llegará la Hora.

El Corán describe el fin en una serie de escenas. Suena la trompeta, que la tradición asocia con el ángel Israfil, y toda la creación perece; a un segundo toque, los muertos se levantan y son reunidos en una inmensa llanura. Los hadices hablan del calor de ese día y de una larga espera de pie. Cada persona recibe el libro de sus obras: quienes lo reciben en la mano derecha se alegran y quienes lo reciben en la izquierda se lamentan. Las obras se pesan en la balanza, al-mizan, y según la creencia suní al profeta Mahoma se le concede la intercesión por su comunidad.

Llega entonces el Sirat, el puente sobre Yahanam. Los hadices lo describen como más fino que un cabello y más afilado que una espada, y dicen que cada persona lo cruza según sus obras, unos tan rápido como el relámpago, otros como el viento, otros arrastrándose, mientras que otros caen. Al otro lado está Yanna, el Jardín. El Corán lo describe como jardines bajo los que corren ríos, con sombra, frutos, ríos de agua, leche, miel y un vino que no embriaga, y el reencuentro con los familiares justos. Su nivel más alto, Firdaws, se encuentra bajo el Trono, y para muchos teólogos la mayor recompensa es la visión de Dios.

Yahanam, el Fuego, tiene siete puertas según el Corán y se describe con imágenes de calor, sed y remordimiento. La enseñanza suní mayoritaria sostiene que los creyentes que entraron en él por sus pecados serán al final sacados por la misericordia de Dios. El Corán menciona también al-Araf, las Alturas, un lugar entre el Jardín y el Fuego desde el que sus moradores pueden ver ambos, y que los comentaristas explicaron de diversas maneras.

Los autores musulmanes han explorado estas enseñanzas de muchas formas. El Recuerdo de la muerte y de la vida futura de al-Ghazali, el libro que cierra su gran Revivificación de las ciencias religiosas, reunió versículos, hadices y dichos en una guía pensada para ablandar el corazón y volver al lector hacia Dios. Filósofos como Avicena (Ibn Sina) interpretaron algunas descripciones como símbolos de estados espirituales, una lectura que al-Ghazali criticó, mientras que los sufíes hablaban de la visión de Dios como el verdadero paraíso.

También los poetas abordaron el tema. La Epístola del perdón de Abu al-Ala al-Maarri, escrita hacia 1033, imagina a un erudito que recorre el paraíso y se encuentra con poetas famosos, unos perdonados y otros no, en una obra juguetona y erudita. Los relatos de la ascensión del Profeta se difundieron ampliamente, y uno de ellos se tradujo al latín y al francés antiguo en Castilla hacia 1264 con el título de Libro de la Escala. En 1919, el arabista español Miguel Asín Palacios sostuvo que estos textos influyeron en la Divina comedia de Dante. Los especialistas aún debaten hasta qué punto, y la cuestión sigue abierta. Para los musulmanes de hoy, el más allá sigue siendo ante todo una llamada a vivir bien, recordando que toda obra, por pequeña que sea, será vista.