الآخرة في الإسلام

الإيمان باليوم الآخر ركن من أركان الإيمان الستة في الإسلام، إلى جانب الإيمان بالله والملائكة والكتب المنزلة والرسل والقدر. وكثيرًا ما يقرن القرآن الإيمان بالله بالإيمان باليوم الآخر، وتتحدث سوره الأولى خاصة بقوة بالغة عن الساعة، حين تنشق السماء وتكون الجبال كالعهن المنفوش وتُبعثر القبور. وتقابَل الآخرة بـالدنيا، أي الحياة القريبة في هذا العالم، التي يسميها القرآن زمن ابتلاء ومتاع زائل.

للكون في القرآن سبع سماوات خُلقت «طباقًا»، والأرض من تحتها. ويروي التراث الإسلامي كيف أُسري بالنبي محمد ليلًا من مكة المكرمة إلى القدس، ثم عُرج به عبر السماوات السبع، يلقى في كل منها نبيًا من الأنبياء السابقين، حتى سدرة المنتهى، التي عندها جنة المأوى. ولذلك كثيرًا ما تُتصوَّر الجنة فوق السماوات، تحت عرش الله، وجهنم في الأسفل. غير أن علماء المسلمين يشددون على أن الآخرة من الغيب، الذي لا يعرفه البشر إلا بالوحي ولا يستطيعون تصوره تصورًا كاملًا. ويتبع الرسم البياني في هذه الصفحة هذه الصورة التقليدية، لكنه تخطيطي، لأن الصراط والقبر والأعراف بين الجنة والنار ليست أماكن على خريطة واحدة.

في العقيدة الإسلامية يأتي الموت في أجل قدّره الله، حين يقبض ملك الموت الروح. والقرآن لا يسميه إلا «ملك الموت»؛ أما التراث اللاحق فيسميه عزرائيل. وتصف الأحاديث خروج روح المؤمن من الجسد برفق، كما تسيل القطرة من فم السقاء، ثم الصعود بها عبر السماوات، في حين تُنتزع روح الكافر انتزاعًا شديدًا.

يدفن المسلمون موتاهم سريعًا، بعد غسل الجسد وتكفينه في كفن أبيض بسيط، ويوجَّه القبر بحيث يرقد الميت مستقبلًا مكة المكرمة. وبحسب الأحاديث، فبعد انصراف المشيّعين يأتي ملكان، يسميهما حديث رواه الترمذي منكرًا ونكيرًا، فيسألان الميت: من ربك؟ وما دينك؟ وما هذا الرجل الذي بُعث فيكم؟ فيجيب المؤمنون إجابة صحيحة، فيُفسح لهم في قبورهم وتُملأ نورًا؛ ويعجز غيرهم عن الجواب، فيضيق القبر ويظلم. وكثيرًا ما يدعو المسلمون للميت بالتثبيت عند السؤال.

ثم يبقى الموتى في البرزخ، وهو «حاجز» أو فاصل يذكره القرآن، حتى البعث. وقد ناقش علماء مثل ابن قيم الجوزية كيف تشترك الروح والجسد في هذه الحال، وأفضت الفكرة إلى زيارة القبور والسلام على الموتى والدعاء لهم.

يتحدث التراث عن علامات للساعة تسبق النهاية. فمن العلامات الصغرى، التي تصفها الأحاديث، انتشار الجهل والظلم وتطاول الناس في البنيان. ومن العلامات الكبرى ظهور الدجال، وهو مسيح كذاب مضلّ، ونزول عيسى، الذي يجلّه المسلمون نبيًا، وخروج يأجوج ومأجوج، وطلوع الشمس من مغربها. وتنتظر التقاليد السنية والشيعية كذلك المهدي، وهو قائد مهديّ، وإن اختلف فهمها له: فهو عند الشيعة الاثني عشرية الإمام الثاني عشر، الغائب منذ القرن التاسع. أما القرآن نفسه فيقول إن علم موعد الساعة عند الله وحده.

يصف القرآن النهاية في سلسلة من المشاهد. يُنفخ في الصور، ويربطه التراث بالملك إسرافيل، فيهلك الخلق جميعًا؛ ثم يُنفخ فيه نفخة ثانية فيقوم الموتى ويُحشرون في صعيد واسع. وتتحدث الأحاديث عن حرّ ذلك اليوم ووقوف الناس انتظارًا طويلًا. ويتسلّم كل إنسان كتاب أعماله، فمن أوتيه بيمينه فرح، ومن أوتيه بشماله تحسّر. وتوزن الأعمال في الميزان، وفي العقيدة السنية يُعطى النبي محمد الشفاعة لأمته.

ثم يأتي الصراط، الجسر الممدود فوق جهنم. وتصفه الأحاديث بأنه أدق من الشعرة وأحدّ من السيف، وتقول إن الناس يعبرونه على قدر أعمالهم، فمنهم من يمر كالبرق، ومنهم من يمر كالريح، ومنهم من يزحف، ومنهم من يسقط. ووراءه الجنة. ويصفها القرآن بأنها جنات تجري من تحتها الأنهار، فيها ظل وثمار، وأنهار من ماء ولبن وعسل وخمر لا تُسكر، ولقاء بالصالحين من الأهل. وأعلى درجاتها الفردوس، تحت العرش، وأعظم الجزاء عند كثير من المتكلمين رؤية الله.

ولجهنم، النار، في القرآن سبعة أبواب، وتوصف بصور الحر والعطش والندم. ويرى التعليم السني السائد أن المؤمنين الذين دخلوها بذنوبهم سيُخرجون منها في النهاية برحمة الله. ويذكر القرآن أيضًا الأعراف، وهي موضع بين الجنة والنار يرى أهله كلتيهما، وقد فسّره المفسرون تفسيرات شتى.

تناول الكتّاب المسلمون هذه التعاليم في أشكال كثيرة. فقد جمع كتاب الغزالي «ذكر الموت وما بعده»، خاتمة كتابه الكبير «إحياء علوم الدين»، آيات وأحاديث وأقوالًا في دليل يُراد به أن يرقّ القلب ويتوجه القارئ إلى الله. وفسّر فلاسفة مثل ابن سينا بعض الأوصاف بأنها رموز لأحوال روحية، وهي قراءة انتقدها الغزالي، في حين تحدث الصوفية عن رؤية الله بوصفها الجنة الحقيقية.

وتناول الشعراء الموضوع أيضًا. فـ«رسالة الغفران» لأبي العلاء المعري، المكتوبة نحو سنة 1033، تتخيل عالمًا يطوف في الجنة ويلقى شعراء مشهورين، غُفر لبعضهم ولم يُغفر لبعض، وهي عمل لعوب واسع العلم. وانتشرت روايات معراج النبي انتشارًا واسعًا، وتُرجمت إحداها إلى اللاتينية والفرنسية القديمة في قشتالة نحو سنة 1264 باسم «كتاب المعراج». وفي سنة 1919 رأى المستعرب الإسباني ميغيل أسين بلاثيوس أن هذه النصوص أثّرت في «الكوميديا الإلهية» لدانتي. ولا يزال الباحثون يتناقشون في مدى هذا التأثير، والمسألة لا تزال مفتوحة. وتبقى الآخرة للمسلمين اليوم قبل كل شيء دعوة إلى حسن العيش، مع تذكّر أن كل عمل، مهما صغر، سيُرى.