Akhirah, viața de apoi în islam

Credința în Ziua de Apoi este unul dintre cele șase articole de credință ale islamului, alături de credința în Dumnezeu, în îngeri, în cărțile revelate, în profeți și în hotărârea lui Dumnezeu. Coranul pune adesea alături credința în Dumnezeu și credința în Ziua de Apoi, iar mai ales capitolele sale timpurii vorbesc cu mare forță despre Ceas, când cerul se va despica, munții vor fi împrăștiați ca lâna și mormintele vor fi răsturnate. Viața de apoi, al-akhirah, este pusă în contrast cu al-dunya, viața apropiată a acestei lumi, pe care Coranul o numește un timp de încercare și de bucurie trecătoare.

Cosmosul coranic are șapte ceruri, create „unul deasupra altuia”, și pământul dedesubt. Tradiția islamică povestește cum profetul Mahomed a fost dus noaptea de la Mecca la Ierusalim și apoi înălțat prin cele șapte ceruri, întâlnind în fiecare profeți de dinaintea lui, până la Lotusul Hotarului celui mai îndepărtat, lângă care se află Grădina Adăpostului. De aceea paradisul este adesea închipuit deasupra cerurilor, sub Tronul lui Dumnezeu, iar iadul dedesubt. Învățații musulmani insistă însă că viața de apoi ține de al-ghayb, nevăzutul, pe care oamenii îl cunosc doar prin revelație și nu și-l pot închipui pe deplin. Diagrama de pe această pagină urmează această imagine tradițională, dar este schematică, fiindcă podul, mormântul și Înălțimile dintre paradis și iad nu sunt locuri de pe o singură hartă.

În credința islamică, moartea vine la un timp hotărât de Dumnezeu, când îngerul morții ia sufletul. Coranul îl numește doar „îngerul morții”; tradiția ulterioară îl numește Azrael sau Izrail. Hadith-urile descriu sufletul credinciosului ieșind din trup cu blândețe, ca apa dintr-un ulcior, și fiind purtat în sus prin ceruri, în timp ce sufletul necredinciosului este smuls cu asprime.

Musulmanii își îngroapă morții repede, după ce trupul este spălat și înfășurat într-un giulgiu alb și simplu, iar mormântul este orientat astfel încât mortul să stea cu fața spre Mecca. Potrivit hadith-urilor, după ce îndoliații au plecat, doi îngeri, numiți într-un hadith cules de al-Tirmidhi Munkar și Nakir, vin să-l întrebe pe mort: Cine este Domnul tău? Care este religia ta? Cine este omul acesta care a fost trimis la voi? Credincioșii răspund corect, iar mormântul lor este lărgit și umplut de lumină; ceilalți nu pot răspunde, iar mormântul devine strâmt și întunecat. Musulmanii se roagă adesea ca cel răposat să fie întărit la întrebare.

Morții rămân apoi în barzakh, o „barieră” sau un interval pomenit în Coran, până la înviere. Teologi precum Ibn Qayyim al-Jawziyya au discutat felul în care sufletul și trupul împart această stare, iar ideea a dat naștere obiceiului de a vizita mormintele, de a-i saluta pe morți și de a te ruga pentru ei.

Înainte de sfârșit, tradiția vorbește despre semnele Ceasului. Semnele mici, descrise în hadith-uri, includ răspândirea ignoranței și a nedreptății și întrecerea oamenilor în a construi case înalte. Semnele mari includ apariția lui Dajjal, un mesia fals și înșelător, întoarcerea lui Isus, pe care musulmanii îl cinstesc ca profet, eliberarea lui Gog și Magog și răsăritul soarelui la apus. Tradițiile sunnită și șiită îl așteaptă și pe Mahdi, un conducător călăuzit, deși îl înțeleg diferit: pentru musulmanii șiiți duodecimani, el este al doisprezecelea imam, ascuns din secolul al IX-lea. Coranul însuși spune că știința despre momentul Ceasului îi aparține numai lui Dumnezeu.

Coranul descrie sfârșitul într-o serie de scene. Se sună din trâmbiță, pe care tradiția o leagă de îngerul Israfil, și toată creația piere; la a doua sunare morții se ridică și sunt adunați pe o câmpie vastă. Hadith-urile vorbesc despre arșița acelei zile și despre oameni care stau în lungă așteptare. Fiecare primește cartea faptelor sale: cei care o primesc în mâna dreaptă se bucură, iar cei care o primesc în stânga se tânguiesc. Faptele sunt cântărite în balanță, al-mizan, iar în credința sunnită profetului Mahomed i se îngăduie mijlocirea pentru comunitatea sa.

Urmează as-Sirat, podul peste Jahannam. Hadith-urile îl descriu mai subțire decât un fir de păr și mai ascuțit decât o sabie și spun că oamenii îl trec după faptele lor, unii iute ca fulgerul, alții ca vântul, alții târându-se, în timp ce alții cad. Dincolo de el se află Jannah, Grădina. Coranul o descrie ca grădini pe sub care curg râuri, cu umbră, fructe, râuri de apă, lapte, miere și vin care nu îmbată, și cu reîntâlnirea cu familia dreaptă. Treapta sa cea mai înaltă, Firdaws, se află sub Tron, iar pentru mulți teologi cea mai mare răsplată este vederea lui Dumnezeu.

Jahannam, Focul, are în Coran șapte porți și este descris prin imagini de arșiță, sete și regret. Învățătura sunnită majoritară susține că credincioșii care au intrat în el pentru păcatele lor vor fi scoși în cele din urmă prin îndurarea lui Dumnezeu. Coranul pomenește și al-Araf, Înălțimile, un loc între Grădină și Foc ai cărui locuitori le pot vedea pe amândouă, pe care comentatorii l-au explicat în diverse feluri.

Scriitorii musulmani au explorat aceste învățături în multe forme. Amintirea morții și a vieții de apoi a lui Al-Ghazali, cartea de încheiere a marii sale Revivificări a științelor religioase, a adunat versete, hadith-uri și spuse într-un ghid menit să înmoaie inima și să-l întoarcă pe cititor spre Dumnezeu. Filozofi precum Ibn Sina (Avicenna) au interpretat unele descrieri ca simboluri ale unor stări spirituale, o lectură pe care Al-Ghazali a criticat-o, în timp ce sufiții vorbeau despre vederea lui Dumnezeu ca adevăratul paradis.

Și poeții au preluat tema. Epistola iertării a lui Abu al-Ala al-Maarri, scrisă în jurul anului 1033, închipuie un învățat care străbate paradisul și întâlnește poeți celebri, unii iertați, alții nu, o operă jucăușă și erudită. Relatările despre înălțarea Profetului s-au răspândit larg, iar una dintre ele a fost tradusă în latină și în franceza veche în Castilia, în jurul anului 1264, sub numele de Cartea Scării. În 1919, învățatul spaniol Miguel Asín Palacios a susținut că astfel de texte au influențat Divina Comedie a lui Dante. Cercetătorii dezbat și azi în ce măsură, iar întrebarea rămâne deschisă. Pentru musulmanii de azi, viața de apoi rămâne mai presus de toate o chemare de a trăi bine, amintindu-și că fiecare faptă, oricât de mică, va fi văzută.