Achira, życie przyszłe w islamie

Wiara w Dzień Ostateczny jest jednym z sześciu filarów wiary w islamie, obok wiary w Boga, aniołów, objawione księgi, proroków i Boże przeznaczenie. Koran często łączy wiarę w Boga z wiarą w Dzień Ostateczny, a zwłaszcza jego wczesne sury mówią z wielką mocą o Godzinie, gdy niebo się rozstąpi, góry rozproszą się jak wełna, a groby zostaną wywrócone. Życie przyszłe, al-akhirah, przeciwstawia się al-dunya, bliższemu życiu tego świata, które Koran nazywa czasem próby i przemijającej uciechy.

Kosmos Koranu ma siedem niebios, stworzonych „jedne nad drugimi”, a pod nimi ziemię. Tradycja islamu opowiada, jak prorok Mahomet został nocą przeniesiony z Mekki do Jerozolimy, a następnie wyniesiony przez siedem niebios, spotykając w każdym z nich dawniejszych proroków, aż do Lotosu Najdalszej Granicy, przy którym leży Ogród Schronienia. Dlatego raj często wyobraża się ponad niebiosami, pod Tronem Boga, a piekło w dole. Uczeni muzułmańscy podkreślają jednak, że życie przyszłe należy do al-ghayb, rzeczywistości niewidzialnej, którą ludzie znają tylko z objawienia i której nie są w stanie w pełni sobie wyobrazić. Schemat na tej stronie odwzorowuje ten tradycyjny obraz, ale jest uproszczony, ponieważ most, grób i Wzniesienia między rajem a piekłem nie są miejscami na jednej mapie.

Według wierzeń islamu śmierć przychodzi w czasie wyznaczonym przez Boga, gdy anioł śmierci zabiera duszę. Koran nazywa go tylko „aniołem śmierci”; późniejsza tradycja nadaje mu imię Azrael lub Izrail. Hadisy opisują, jak dusza wierzącego opuszcza ciało łagodnie, niczym woda wylewająca się z dzbana, i zostaje uniesiona przez niebiosa, podczas gdy duszę niewierzącego wyrywa się brutalnie.

Muzułmanie grzebią zmarłych szybko, po obmyciu ciała i owinięciu go w prosty biały całun, a grób układa się tak, by zmarły spoczywał twarzą w stronę Mekki. Według hadisów, gdy żałobnicy odejdą, przychodzi dwóch aniołów, w hadisie zebranym przez at-Tirmiziego nazwanych Munkar i Nakir, aby przesłuchać zmarłego: Kto jest twoim Panem? Jaka jest twoja religia? Kim jest ten człowiek, który został do was posłany? Wierni odpowiadają właściwie, a ich grób zostaje poszerzony i napełniony światłem; inni nie potrafią odpowiedzieć i grób staje się ciasny i ciemny. Muzułmanie często modlą się, by zmarły pozostał niezłomny podczas przesłuchania.

Zmarli pozostają następnie w barzakh, „przegrodzie” lub okresie przejściowym, o którym wspomina Koran, aż do zmartwychwstania. Teologowie tacy jak Ibn Kajjim al-Dżauzijja rozważali, w jaki sposób dusza i ciało uczestniczą w tym stanie, a z tej idei wyrosła praktyka odwiedzania grobów, pozdrawiania zmarłych i modlenia się za nich.

Tradycja mówi o znakach Godziny, które poprzedzą koniec. Znaki mniejsze, opisane w hadisach, obejmują szerzenie się niewiedzy i niesprawiedliwości oraz współzawodnictwo ludzi w budowaniu wysokich domów. Do znaków większych należą pojawienie się Dadżdżala, zwodniczego fałszywego mesjasza, powrót Jezusa, którego muzułmanie czczą jako proroka, uwolnienie Goga i Magoga oraz wschód słońca na zachodzie. Tradycje sunnicka i szyicka oczekują także Mahdiego, prowadzonego przez Boga przywódcy, choć rozumieją go odmiennie: dla szyitów dwunastowców jest to dwunasty imam, ukryty od IX wieku. Sam Koran mówi, że wiedza o czasie nadejścia Godziny należy wyłącznie do Boga.

Koran opisuje koniec w serii scen. Rozlega się dźwięk trąby, który tradycja łączy z aniołem Israfilem, i całe stworzenie ginie; na drugi dźwięk zmarli powstają i zostają zgromadzeni na rozległej równinie. Hadisy mówią o upale tego dnia i o ludziach długo stojących w oczekiwaniu. Każdy otrzymuje księgę swoich czynów: ci, którym zostanie podana do prawej ręki, radują się, a ci, którzy otrzymają ją do lewej, lamentują. Czyny waży się na wadze, al-mizan, a według wierzeń sunnickich prorokowi Mahometowi zostaje przyznane prawo wstawiennictwa za jego wspólnotę.

Potem przychodzi as-Sirat, most nad Dżahannam. Hadisy opisują go jako cieńszy od włosa i ostrzejszy od miecza i mówią, że ludzie przechodzą go stosownie do swoich czynów: jedni szybko jak błyskawica, inni jak wiatr, jeszcze inni czołgając się, a niektórzy spadają. Za nim leży Dżanna, Ogród. Koran opisuje go jako ogrody, pod którymi płyną rzeki, z cieniem, owocami, rzekami wody, mleka, miodu i wina, które nie upaja, oraz z ponownym spotkaniem z prawymi członkami rodziny. Jego najwyższy poziom, Firdaus, leży pod Tronem, a dla wielu teologów największą nagrodą jest oglądanie Boga.

Dżahannam, Ogień, ma w Koranie siedem bram i jest opisywany obrazami żaru, pragnienia i żalu. Główny nurt nauczania sunnickiego głosi, że wierzący, którzy trafili tam za swoje grzechy, zostaną w końcu wyprowadzeni dzięki miłosierdziu Boga. Koran wspomina też al-Araf, Wzniesienia, miejsce między Ogrodem a Ogniem, z którego jego mieszkańcy widzą jedno i drugie; komentatorzy objaśniali je na różne sposoby.

Pisarze muzułmańscy zgłębiali te nauki w wielu formach. Wspominanie śmierci i życia pozagrobowego al-Ghazalego, księga zamykająca jego wielkie Ożywienie nauk religijnych, zebrało wersety, hadisy i wypowiedzi w przewodnik, który miał zmiękczyć serce i zwrócić czytelnika ku Bogu. Filozofowie tacy jak Ibn Sina (Awicenna) interpretowali niektóre opisy jako symbole stanów duchowych, za co krytykował ich al-Ghazali, a sufi mówili o oglądaniu Boga jako o prawdziwym raju.

Temat podejmowali również poeci. List o przebaczeniu Abu al-Ali al-Maarriego, napisany około 1033 roku, przedstawia uczonego, który zwiedza raj i spotyka sławnych poetów, jednym przebaczono, innym nie; to dzieło żartobliwe i zarazem erudycyjne. Opowieści o wniebowstąpieniu Proroka szeroko się rozpowszechniły, a jedną z nich przełożono około 1264 roku w Kastylii na łacinę i starofrancuski jako Księgę drabiny. W 1919 roku hiszpański uczony Miguel Asín Palacios dowodził, że takie teksty wpłynęły na Boską komedię Dantego. Uczeni wciąż spierają się, w jakim stopniu, i kwestia ta pozostaje otwarta. Dla dzisiejszych muzułmanów życie przyszłe jest przede wszystkim wezwaniem do dobrego życia, z pamięcią, że każdy czyn, nawet najmniejszy, zostanie dostrzeżony.