Akhirah, l’aldilà nell’islam

La fede nell’Ultimo Giorno è uno dei sei articoli di fede dell’islam, insieme alla fede in Dio, negli angeli, nei libri rivelati, nei profeti e nel decreto divino. Il Corano associa spesso la fede in Dio alla fede nell’Ultimo Giorno, e soprattutto i suoi primi capitoli parlano con grande forza dell’Ora, quando il cielo si squarcerà, le montagne saranno disperse come lana e le tombe saranno rovesciate. L’aldilà, al-akhirah, è contrapposto ad al-dunya, la vita più vicina di questo mondo, che il Corano chiama un tempo di prova e di godimento passeggero.

Il cosmo coranico ha sette cieli, creati «l’uno sopra l’altro», e sotto di essi la terra. La tradizione islamica racconta che il profeta Maometto fu condotto di notte dalla Mecca a Gerusalemme e poi innalzato attraverso i sette cieli, incontrando in ciascuno profeti precedenti, fino al Loto del Limite Estremo, presso il quale si trova il Giardino del Rifugio. Per questo il paradiso è spesso immaginato sopra i cieli, sotto il Trono di Dio, e l’inferno in basso. I dotti musulmani insistono però che l’aldilà appartiene ad al-ghayb, l’invisibile, che gli esseri umani conoscono solo attraverso la rivelazione e non possono raffigurarsi pienamente. Lo schema di questa pagina segue questa immagine tradizionale ma è solo indicativo, perché il ponte, la tomba e le Alture tra il paradiso e l’inferno non sono luoghi di un’unica mappa.

Secondo la fede islamica la morte giunge nel momento stabilito da Dio, quando l’angelo della morte prende l’anima. Il Corano lo chiama soltanto «l’angelo della morte»; la tradizione successiva lo chiama Azrael o Izrail. Gli hadith descrivono l’anima del credente che lascia il corpo dolcemente, come l’acqua che esce da una brocca, e viene portata in alto attraverso i cieli, mentre l’anima del miscredente viene strappata con durezza.

I musulmani seppelliscono i morti in fretta, dopo aver lavato il corpo e averlo avvolto in un semplice sudario bianco, e la tomba è orientata in modo che il defunto giaccia rivolto verso la Mecca. Secondo gli hadith, quando i dolenti se ne sono andati, due angeli, chiamati Munkar e Nakir in un hadith raccolto da al-Tirmidhi, vengono a interrogare il morto: Chi è il tuo Signore? Qual è la tua religione? Chi è quest’uomo che è stato mandato tra voi? I fedeli rispondono correttamente e la loro tomba si allarga e si riempie di luce; gli altri non sanno rispondere e la tomba diventa stretta e buia. I musulmani pregano spesso perché il defunto resti saldo durante l’interrogatorio.

I morti restano poi nel barzakh, una «barriera» o intervallo menzionato nel Corano, fino alla resurrezione. Teologi come Ibn Qayyim al-Jawziyya discussero in che modo l’anima e il corpo partecipino a questo stato, e l’idea diede origine all’usanza di visitare le tombe, salutare i morti e pregare per loro.

Prima della fine, la tradizione parla dei segni dell’Ora. I segni minori, descritti negli hadith, comprendono il diffondersi dell’ignoranza e dell’ingiustizia e le persone che gareggiano nel costruire case alte. I segni maggiori comprendono la comparsa del Dajjal, un falso messia ingannatore, il ritorno di Gesù, che i musulmani onorano come profeta, la liberazione di Gog e Magog e il sole che sorge a occidente. Le tradizioni sunnita e sciita attendono anche il Mahdi, una guida ben diretta, pur intendendolo in modo diverso: per gli sciiti duodecimani è il dodicesimo imam, occultato dal IX secolo. Il Corano stesso afferma che la conoscenza del momento dell’Ora appartiene soltanto a Dio.

Il Corano descrive la fine in una serie di scene. Si suona la tromba, che la tradizione associa all’angelo Israfil, e tutto il creato perisce; a un secondo squillo i morti risorgono e vengono radunati su una vasta pianura. Gli hadith parlano del calore di quel giorno e delle persone che stanno in piedi in una lunga attesa. Ciascuno riceve il libro delle proprie opere: chi lo riceve nella mano destra gioisce, chi lo riceve nella sinistra si lamenta. Le opere vengono pesate sulla bilancia, al-mizan, e secondo la fede sunnita al profeta Maometto è concessa l’intercessione per la sua comunità.

Poi viene as-Sirat, il ponte sopra la Jahannam. Gli hadith lo descrivono più sottile di un capello e più affilato di una spada, e dicono che ciascuno lo attraversa secondo le proprie opere, alcuni veloci come il lampo, altri come il vento, altri strisciando, mentre altri ancora cadono. Al di là si trova la Jannah, il Giardino. Il Corano la descrive come giardini sotto i quali scorrono fiumi, con ombra, frutti, fiumi d’acqua, di latte, di miele e di un vino che non inebria, e con il ricongiungimento ai familiari giusti. Il suo livello più alto, Firdaws, si trova sotto il Trono, e per molti teologi la ricompensa suprema è la visione di Dio.

La Jahannam, il Fuoco, ha nel Corano sette porte ed è descritta con immagini di calore, sete e rimpianto. L’insegnamento sunnita prevalente sostiene che i credenti che vi sono entrati per i loro peccati ne saranno alla fine tratti fuori dalla misericordia di Dio. Il Corano menziona anche al-Araf, le Alture, un luogo tra il Giardino e il Fuoco i cui abitanti possono vedere entrambi, che i commentatori hanno spiegato in vari modi.

Gli scrittori musulmani hanno esplorato questi insegnamenti in molte forme. Il Ricordo della morte e dell’aldilà di al-Ghazali, libro conclusivo della sua grande Rinascita delle scienze religiose, riunì versetti, hadith e detti in una guida pensata per intenerire il cuore e volgere il lettore verso Dio. Filosofi come Ibn Sina interpretarono alcune descrizioni come simboli di stati spirituali, una lettura che al-Ghazali criticò, mentre i sufi parlavano della visione di Dio come del vero paradiso.

Anche i poeti ripresero il tema. L’Epistola del perdono di Abu al-Ala al-Maarri, scritta intorno al 1033, immagina un dotto che visita il paradiso e incontra poeti famosi, alcuni perdonati e altri no: un’opera giocosa ed erudita. I racconti dell’ascensione del Profeta ebbero larga diffusione, e uno di essi fu tradotto in latino e in francese antico in Castiglia intorno al 1264 con il titolo di Libro della Scala. Nel 1919 lo studioso spagnolo Miguel Asín Palacios sostenne che testi simili avessero influenzato la Divina Commedia di Dante. Gli studiosi discutono ancora su quanto ciò sia vero, e la questione resta aperta. Per i musulmani di oggi l’aldilà rimane soprattutto un invito a vivere bene, ricordando che ogni azione, per quanto piccola, sarà vista.