Il ponte Chinvat e l’aldilà zoroastriano

Lo zoroastrismo, una delle più antiche religioni ancora vive, nacque dall’insegnamento del profeta Zarathustra nell’antico Iran. Le sue date sono incerte: molti studiosi lo collocano tra il 1500 e il 1000 a.C. circa, altri più tardi. Gli inni a lui attribuiti, le Gatha, raffigurano un mondo plasmato da una scelta. Ahura Mazda, il Signore Saggio, creò un mondo buono ordinato dalla verità, ashaasha La verità e l’ordine giusto, il principio che gli zoroastriani difendono contro la menzogna. Glossario, mentre uno spirito distruttore, Angra Mainyu, porta la menzogna, druj, insieme alla morte, alla decadenza e al disordine.

In questa visione ogni essere umano partecipa alla lotta scegliendo tra la verità e la menzogna nel pensiero, nella parola e nell’azione. La celebre triade «buoni pensieri, buone parole, buone azioni» riassume l’etica di questa fede. Poiché ciascuno sceglie liberamente, ciascuno deve anche renderne conto. L’aldilà è il luogo in cui quelle scelte vengono svelate e i loro frutti resi visibili.

Le Gatha parlano già del ponte Chinvat, della Casa del Canto dove i giusti dimorano con Ahura Mazda e della Casa della Menzogna che attende i malvagi. Sono però poesie brevi e difficili, e danno pochi dettagli. Gran parte dell’immagine vivida del ponte, del paradiso e dell’inferno viene da testi avestici più tardi e soprattutto da libri in medio persiano, o pahlavi, messi per iscritto nel IX e X secolo d.C. da sacerdoti che custodivano la loro tradizione sotto il dominio islamico.

Secondo la tradizione zoroastriana, per tre notti dopo la morte l’anima resta vicino al corpo, accanto alla testa. Ripercorre la propria vita, lieta o inquieta a seconda di ciò che ha fatto. In quei giorni la famiglia e i sacerdoti recitano preghiere per proteggerla e rafforzarla. Poi, all’alba del quarto giorno, l’anima si reca al ponte. Le famiglie si riuniscono ancora a quell’ora per una cerimonia, spesso chiamata chaharum («il quarto»); tra i parsi dell’India essa segue la cerimonia dell’uthamna, che si tiene nel pomeriggio del terzo giorno.

All’imbocco del ponte l’anima viene giudicata. I libri pahlavi nominano tre giudici divini: Mithra, custode dei patti, Sraosha, che protegge l’anima, e Rashnu, il giusto, che regge la bilancia. Ogni pensiero, parola e azione viene pesato, e nulla può essere aggiunto o tolto. L’anima però non affronta da sola degli estranei. Le va incontro la sua daena, una parola che può significare sia «religione» sia «sé interiore».

In una delle immagini più memorabili della letteratura religiosa, la daena di una persona giusta giunge come una bellissima fanciulla, profumata come un vento di primavera, e dice all’anima di essere stata resa bella dai suoi stessi buoni pensieri, buone parole e buone azioni. L’anima malvagia incontra invece una megera brutta e maleodorante, che spiega di essere stata resa così dalle sue stesse scelte malvagie. Il giudizio, in altre parole, è l’incontro di una persona con il sé che ha costruito.

Si dice che il ponte stesso si levi da una vetta dell’Hara, la montagna cosmica al centro del mondo, e si protenda verso i cieli. Per i giusti è ampio e facile da attraversare, e l’anima sale attraverso tre stazioni: la stazione delle stelle dei buoni pensieri, la stazione della luna delle buone parole e la stazione del sole delle buone azioni. Oltre di esse si trova la Casa del Canto, Garodman in pahlavi, un regno di luce infinita dove dimora Ahura Mazda.

Per i malvagi il ponte si gira di taglio e diventa stretto come una lama. L’anima precipita nella Casa della Menzogna, che i testi descrivono buia, angusta, fredda e fetida, con gradini discendenti di cattivo pensiero, cattiva parola e cattiva azione fino alle tenebre infinite. Le anime il cui bene e il cui male pesano esattamente lo stesso vanno nell’Hamistagan, il luogo dei «misti», che alcuni testi pahlavi collocano tra la terra e le stelle, un regno grigio senza gioia né dolore, a parte l’alternarsi del caldo e del freddo.

Il Libro di Arda Viraf, che ricevette probabilmente la sua forma definitiva nel IX o X secolo d.C., trasforma queste idee in una visita guidata. Un pio sacerdote, scelto dalla sua comunità, beve una pozione sacra e la sua anima lascia il corpo per sette giorni. Attraversa il ponte, visita le stazioni del paradiso e la Casa del Canto, e gli vengono poi mostrati i castighi dell’inferno, ciascuno corrispondente a un peccato particolare. Al suo ritorno riferisce ciò che ha visto. Gli studiosi paragonano talvolta l’opera alla Divina Commedia di Dante, scritta secoli dopo, anche se non vi è alcuna prova che Dante la conoscesse.

Per quanto vividi, il paradiso e l’inferno della fede zoroastriana non sono la fine. La tradizione insegna che al termine della storia verrà un salvatore, il Saoshyant, i morti risorgeranno e si ricongiungeranno ai loro corpi, e avrà luogo un giudizio finale. Tutti gli esseri umani passeranno attraverso un fiume di metallo fuso: ai giusti sembrerà latte tiepido, mentre i malvagi ne saranno purificati. Angra Mainyu sarà sconfitto, l’inferno sarà sigillato e il mondo tornerà meraviglioso. Questo rinnovamento si chiama Frashokereti, «rendere meraviglioso».

Questa speranza finale fa sì che, nell’insegnamento zoroastriano, la sofferenza dell’inferno sia reale ma temporanea, un castigo e una purificazione piuttosto che una condanna eterna. Molti zoroastriani di oggi sottolineano il significato etico di queste immagini: il ponte e la daena esprimono l’idea che ciascuno è responsabile delle proprie scelte. Le preghiere per i defunti continuano molto oltre il quarto giorno, con cerimonie di commemorazione il decimo e il trentesimo giorno, alla fine del primo anno e poi ogni anno, e durante la festa dei morti alla fine dell’anno, quando si crede che le anime dei defunti tornino nelle loro case.

Gli storici si chiedono da tempo in che misura le idee zoroastriane di giudizio, resurrezione e di un ponte della prova abbiano plasmato l’ebraismo, il cristianesimo e l’islam, che incontrarono tutti la cultura iranica in momenti importanti. Alcuni studiosi sostengono un’influenza forte, altri uno sviluppo parallelo, e la questione resta aperta. Ciò che è certo è che il ponte Chinvat, con il suo sentiero che si restringe e il suo incontro con il sé, è una delle più antiche e sorprendenti immagini del giudizio dopo la morte giunte fino a noi.