A Ponte Chinvat e o além zoroastrista

O zoroastrismo, uma das religiões vivas mais antigas, nasceu do ensinamento do profeta Zaratustra no antigo Irã. Suas datas são incertas: muitos estudiosos o situam em algum momento entre cerca de 1500 e 1000 a.C., outros mais tarde. Os hinos atribuídos a ele, os Gathas, retratam um mundo moldado por uma escolha. Ahura Mazda, o Senhor Sábio, criou um mundo bom, ordenado pela verdade, ashaasha A verdade e a ordem correta, o princípio que os zoroastristas defendem contra a mentira. Glossário, enquanto um espírito destruidor, Angra Mainyu, traz a mentira, druj, junto com a morte, a decadência e a desordem.

Nessa visão, todo ser humano participa da luta ao escolher entre a verdade e a mentira em pensamento, palavra e ação. A famosa tríade “bons pensamentos, boas palavras, boas ações” resume a ética da religião. Como cada pessoa escolhe livremente, cada pessoa também deve prestar contas. O além é o lugar onde essas escolhas são reveladas e seus resultados se tornam visíveis.

Os Gathas já falam da Ponte Chinvat, da Casa do Canto onde os justos habitam com Ahura Mazda e da Casa da Mentira que aguarda os ímpios. São, no entanto, poemas curtos e difíceis, que dão poucos detalhes. A maior parte da imagem vívida da ponte, do céu e do inferno vem de textos avésticos posteriores e, sobretudo, de livros em persa médio, ou pálavi, postos por escrito nos séculos IX e X d.C. por sacerdotes que preservavam sua tradição sob o domínio islâmico.

A tradição zoroastrista sustenta que, durante três noites após a morte, a alma permanece junto ao corpo, perto da cabeça. Ela recorda sua vida, contente ou ansiosa conforme o que fez. Durante esses dias, a família e os sacerdotes recitam orações para protegê-la e fortalecê-la. Então, na aurora do quarto dia, a alma vai até a ponte. As famílias ainda se reúnem para uma cerimônia nessa hora, muitas vezes chamada de chaharum (“o quarto”); entre os parses da Índia, ela vem depois da cerimônia do uthamna, realizada na tarde do terceiro dia.

Na cabeceira da ponte, a alma é julgada. Os livros em pálavi nomeiam três juízes divinos: Mitra, guardião dos pactos, Sraosha, que protege a alma, e Rashnu, o justo, que segura a balança. Cada pensamento, palavra e ação é pesado, e nada pode ser acrescentado nem retirado. A alma, porém, não enfrenta estranhos sozinha. Ela é recebida por sua daena, palavra que pode significar tanto “religião” quanto “eu interior”.

Numa das imagens mais memoráveis da literatura religiosa, a daena de uma pessoa justa vem como uma bela donzela, perfumada como um vento de primavera, e diz à alma que se tornou bela graças aos próprios bons pensamentos, palavras e ações dela. A alma ímpia encontra, em vez disso, uma bruxa feia e fétida, que explica ter ficado assim por causa das más escolhas da própria alma. O julgamento, em outras palavras, é o encontro de uma pessoa com o eu que ela mesma construiu.

Diz-se que a própria ponte se ergue de um pico de Hara, a montanha cósmica no centro do mundo, e se estende em direção aos céus. Para os justos, ela é larga e fácil de atravessar, e a alma sobe por três estações: a estação das estrelas, dos bons pensamentos, a estação da lua, das boas palavras, e a estação do sol, das boas ações. Além delas fica a Casa do Canto, Garodman em pálavi, um reino de luz infinita onde habita Ahura Mazda.

Para os ímpios, a ponte gira sobre o próprio fio e fica estreita como uma lâmina. A alma cai na Casa da Mentira, que os textos descrevem como escura, apertada, fria e fedorenta, com degraus descendentes de mau pensamento, má palavra e má ação até a escuridão infinita. As almas cujo bem e mal pesam exatamente o mesmo vão para Hamistagan, o lugar dos “misturados”, que alguns textos em pálavi situam entre a terra e as estrelas, um reino cinzento sem alegria nem dor além das mudanças de calor e frio.

O Livro de Arda Viraf, que provavelmente recebeu sua forma final no século IX ou X d.C., transforma essas ideias numa visita guiada. Um sacerdote piedoso, escolhido por sua comunidade, bebe uma poção sagrada, e sua alma deixa o corpo por sete dias. Ele atravessa a ponte, visita as estações do céu e a Casa do Canto e depois vê os castigos do inferno, cada um correspondente a um pecado específico. Ao voltar, relata o que viu. Os estudiosos às vezes comparam a obra com a Divina Comédia de Dante, escrita séculos depois, embora não haja provas de que Dante a conhecesse.

Por mais vívidos que sejam, o céu e o inferno não são o fim na crença zoroastrista. A tradição ensina que, no fim da história, virá um salvador, o Saoshyant, os mortos ressuscitarão e se reunirão a seus corpos, e haverá um julgamento final. Todas as pessoas atravessarão um rio de metal fundido: para os justos ele parecerá leite morno, enquanto os ímpios serão purificados por ele. Angra Mainyu será derrotado, o inferno será selado e o mundo voltará a ser maravilhoso. Essa renovação se chama Frashokereti, “tornar maravilhoso”.

Essa esperança final significa que, no ensino zoroastrista, o sofrimento no inferno é real, mas temporário, um castigo e uma purificação, e não uma sentença eterna. Muitos zoroastristas de hoje ressaltam o sentido ético dessas imagens: a ponte e a daena expressam a ideia de que cada pessoa é responsável pelas próprias escolhas. As orações pelos mortos continuam muito depois do quarto dia, com cerimônias de lembrança no décimo e no trigésimo dia, no fim do primeiro ano e depois anualmente, e na festa dos mortos no fim do ano, quando se acredita que as almas dos falecidos voltam para casa.

Os historiadores há muito se perguntam até que ponto as ideias zoroastristas de julgamento, ressurreição e de uma ponte de provação moldaram o judaísmo, o cristianismo e o islã, que entraram em contato com a cultura iraniana em momentos importantes. Alguns estudiosos defendem uma forte influência, outros um desenvolvimento paralelo, e a questão continua em aberto. O certo é que a Ponte Chinvat, com seu caminho que se estreita e seu encontro com o próprio eu, é uma das imagens mais antigas e marcantes do julgamento após a morte que chegaram até nós.