Podul Chinvat și viața de apoi zoroastriană

Zoroastrismul, una dintre cele mai vechi religii vii, s-a născut din învățătura profetului Zarathustra în Iranul antic. Datele lui sunt nesigure: mulți cercetători îl așază undeva între aproximativ 1500 și 1000 î.Hr., alții mai târziu. Imnurile care îi sunt atribuite, Gathas, înfățișează o lume modelată de o alegere. Ahura Mazda, Domnul Înțelept, a creat o lume bună, rânduită de adevăr, ashaasha Adevărul și ordinea dreaptă, principiul pe care zoroastrienii îl apără împotriva minciunii. Glosar, în timp ce un duh distrugător, Angra Mainyu, aduce minciuna, druj, împreună cu moartea, putrezirea și dezordinea.

În această viziune, fiecare om ia parte la luptă alegând între adevăr și minciună în gând, cuvânt și faptă. Celebra triadă „gânduri bune, cuvinte bune, fapte bune” rezumă etica acestei credințe. Fiindcă fiecare alege liber, fiecare trebuie să și dea socoteală. Viața de apoi este locul în care aceste alegeri sunt dezvăluite și urmările lor devin vizibile.

Gathas vorbesc deja despre Podul Chinvat, despre Casa Cântecului, unde cei drepți locuiesc împreună cu Ahura Mazda, și despre Casa Minciunii, care îi așteaptă pe cei răi. Sunt însă poeme scurte și dificile și dau puține detalii. Cea mai mare parte a imaginii vii a podului, a raiului și a iadului vine din texte avestice ulterioare și mai ales din cărți în persana medie, sau pahlavi, puse în scris în secolele IX și X d.Hr. de preoți care își păstrau tradiția sub stăpânire islamică.

Tradiția zoroastriană susține că timp de trei nopți după moarte sufletul rămâne aproape de trup, lângă capul lui. Își amintește viața, bucuros sau neliniștit după ce a făcut. În aceste zile familia și preoții recită rugăciuni ca să-l ocrotească și să-l întărească. Apoi, în zorii celei de-a patra zile, sufletul pleacă spre pod. Familiile se adună și azi pentru o ceremonie la acea oră, numită adesea chaharum („a patra”); la parsii din India, ea urmează ceremoniei uthamna, ținute în după-amiaza celei de-a treia zile.

La capătul podului sufletul este judecat. Cărțile pahlavi numesc trei judecători divini: Mithra, păzitorul legămintelor, Sraosha, care ocrotește sufletul, și Rashnu, cel drept, care ține balanța. Fiecare gând, cuvânt și faptă este cântărit și nimic nu poate fi adăugat sau scos. Sufletul nu stă însă singur în fața unor străini. Este întâmpinat de daena, un cuvânt care poate însemna atât „religie”, cât și „sine lăuntric”.

Într-una dintre cele mai memorabile imagini din literatura religioasă, daena unui om drept vine ca o fecioară frumoasă, înmiresmată ca un vânt de primăvară, și îi spune sufletului că a fost făcută frumoasă de propriile lui gânduri, cuvinte și fapte bune. Sufletul celui rău întâlnește în schimb o babă urâtă și urât mirositoare, care îi explică că a fost făcută așa de propriile lui alegeri rele. Judecata este, cu alte cuvinte, întâlnirea omului cu sinele pe care și l-a făurit.

Se spune că podul însuși se înalță de pe un vârf al lui Hara, muntele cosmic din centrul lumii, și se întinde spre ceruri. Pentru cei drepți este lat și ușor de trecut, iar sufletul urcă prin trei stații: stația stelelor, a gândurilor bune, stația lunii, a cuvintelor bune, și stația soarelui, a faptelor bune. Dincolo de ele se află Casa Cântecului, Garodman în pahlavi, un tărâm de lumină nesfârșită unde locuiește Ahura Mazda.

Pentru cei răi podul se întoarce pe muchie și devine îngust cât o lamă. Sufletul cade în Casa Minciunii, pe care textele o descriu ca întunecată, strâmtă, rece și împuțită, cu trepte coborâtoare ale gândului rău, cuvântului rău și faptei rele, până la întunericul nesfârșit. Sufletele ale căror fapte bune și rele cântăresc exact la fel merg în Hamistagan, locul celor „amestecați”, pe care unele texte pahlavi îl așază între pământ și stele, un tărâm cenușiu, fără bucurie și fără durere, în afară de schimbările de căldură și frig.

Cartea lui Arda Viraf, care și-a primit probabil forma finală în secolul al IX-lea sau al X-lea d.Hr., transformă aceste idei într-o călătorie cu ghid. Un preot evlavios, ales de comunitatea sa, bea o băutură sacră, iar sufletul lui își părăsește trupul timp de șapte zile. Trece podul, vizitează stațiile raiului și Casa Cântecului, iar apoi i se arată pedepsele iadului, fiecare potrivită unui anumit păcat. La întoarcere povestește ce a văzut. Cercetătorii compară uneori opera cu Divina Comedie a lui Dante, scrisă cu secole mai târziu, deși nu există nicio dovadă că Dante ar fi cunoscut-o.

Oricât de vii ar fi, raiul și iadul nu sunt sfârșitul în credința zoroastriană. Tradiția învață că la încheierea istoriei va veni un mântuitor, Saoshyant, morții vor fi înviați și reuniți cu trupurile lor și va avea loc o judecată finală. Toți oamenii vor trece printr-un râu de metal topit: celor drepți li se va părea lapte cald, iar cei răi vor fi purificați de el. Angra Mainyu va fi înfrânt, iadul va fi pecetluit, iar lumea va fi făcută din nou minunată. Această înnoire se numește Frashokereti, „facerea minunată”.

Această speranță finală înseamnă că, în învățătura zoroastriană, suferința din iad este reală, dar vremelnică, o pedeapsă și o curățire, nu o sentință veșnică. Mulți zoroastrieni de azi subliniază sensul etic al acestor imagini: podul și daena exprimă ideea că fiecare om răspunde pentru propriile alegeri. Rugăciunile pentru morți continuă mult după a patra zi, cu ceremonii de pomenire în a zecea și a treizecea zi, la sfârșitul primului an și apoi în fiecare an, precum și la sărbătoarea morților de la sfârșitul anului, când se crede că sufletele celor plecați se întorc acasă.

Istoricii se întreabă de multă vreme în ce măsură ideile zoroastriene despre judecată, înviere și un pod al încercării au modelat iudaismul, creștinismul și islamul, care au întâlnit toate cultura iraniană în momente importante. Unii cercetători susțin o influență puternică, alții o dezvoltare paralelă, iar întrebarea rămâne deschisă. Sigur este că Podul Chinvat, cu cărarea lui care se îngustează și cu întâlnirea cu sinele, este una dintre cele mai vechi și mai izbitoare imagini ale judecății de după moarte care s-au păstrat.