Most Czinwat i zaratusztriańskie życie pozagrobowe

Zaratusztrianizm, jedna z najstarszych żywych religii, wyrósł z nauczania proroka Zaratusztry w starożytnym Iranie. Jego datowanie jest niepewne: wielu badaczy umieszcza go mniej więcej między 1500 a 1000 rokiem p.n.e., inni później. Przypisywane mu hymny, Gathy, przedstawiają świat ukształtowany przez wybór. Ahura Mazda, Mądry Pan, stworzył dobry świat uporządkowany przez prawdę, ashaasha Prawda i właściwy porządek, zasada, której zaratusztrianie bronią przeciw kłamstwu. Słowniczek, podczas gdy niszczycielski duch, Angra Mainju, sprowadza kłamstwo, druj, a wraz z nim śmierć, rozkład i nieład.

W tym ujęciu każdy człowiek uczestniczy w zmaganiu, wybierając między prawdą a kłamstwem w myślach, słowach i czynach. Słynna triada „dobre myśli, dobre słowa, dobre czyny” streszcza etykę tej wiary. Ponieważ każdy wybiera swobodnie, każdy musi też zdać sprawę. Życie pozagrobowe jest miejscem, w którym te wybory zostają ujawnione, a ich skutki stają się widoczne.

Gathy mówią już o moście Czinwat, o Domu Pieśni, w którym sprawiedliwi przebywają z Ahura Mazdą, i o Domu Kłamstwa, który czeka na niegodziwych. Są to jednak krótkie i trudne poematy, które podają niewiele szczegółów. Większość barwnego obrazu mostu, nieba i piekła pochodzi z późniejszych tekstów awestyjskich, a przede wszystkim z ksiąg w języku średnioperskim, czyli pahlawi, spisanych w IX i X wieku n.e. przez kapłanów, którzy zachowywali swoją tradycję pod panowaniem islamu.

Tradycja zaratusztriańska głosi, że przez trzy noce po śmierci dusza pozostaje blisko ciała, przy jego głowie. Wspomina swoje życie, radosna lub niespokojna stosownie do tego, czego dokonała. W tych dniach rodzina i kapłani recytują modlitwy, aby ją chronić i umacniać. Następnie, o świcie czwartego dnia, dusza idzie do mostu. Rodziny wciąż gromadzą się o tej porze na ceremonii, często zwanej chaharum („czwarty”); wśród Parsów w Indiach następuje ona po ceremonii uthamna, odprawianej po południu trzeciego dnia.

U wejścia na most dusza zostaje osądzona. Księgi pahlawijskie wymieniają trzech boskich sędziów: Mitrę, strażnika przymierzy, Sraoszę, który chroni duszę, i Rasznu, sprawiedliwego, który trzyma wagę. Każda myśl, każde słowo i każdy czyn zostaje zważony i niczego nie można dodać ani ująć. Dusza nie staje jednak sama wobec obcych. Wita ją jej daena, słowo, które może oznaczać zarówno „religię”, jak i „wewnętrzne ja”.

W jednym z najbardziej zapadających w pamięć obrazów literatury religijnej daena sprawiedliwego przychodzi jako piękna dziewczyna, wonna jak wiosenny wiatr, i mówi duszy, że uczyniły ją piękną jej własne dobre myśli, słowa i czyny. Dusza niegodziwa spotyka natomiast brzydką i cuchnącą wiedźmę, która wyjaśnia, że taką uczyniły ją jej własne złe wybory. Innymi słowy, sąd jest spotkaniem człowieka z tym „ja”, które sam ukształtował.

Sam most ma wznosić się ze szczytu Hary, kosmicznej góry w środku świata, i sięgać ku niebiosom. Dla sprawiedliwych jest szeroki i łatwy do przejścia, a dusza wznosi się przez trzy stacje: stację gwiazd dobrych myśli, stację księżyca dobrych słów i stację słońca dobrych czynów. Za nimi leży Dom Pieśni, po pahlawijsku Garodman, kraina nieskończonego światła, w której przebywa Ahura Mazda.

Dla niegodziwych most obraca się na krawędź i staje się wąski jak ostrze. Dusza spada do Domu Kłamstwa, który teksty opisują jako ciemny, ciasny, zimny i cuchnący, ze stopniami złej myśli, złego słowa i złego czynu, schodzącymi aż do nieskończonej ciemności. Dusze, których dobro i zło ważą dokładnie tyle samo, idą do Hamistaganu, miejsca „zmieszanych”, które niektóre teksty pahlawijskie umieszczają między ziemią a gwiazdami; to szara kraina bez radości i bólu, poza zmianami gorąca i zimna.

Księga Ardy Wirafa, której ostateczną postać nadano prawdopodobnie w IX lub X wieku n.e., zamienia te idee w wędrówkę z przewodnikiem. Pobożny kapłan, wybrany przez swoją wspólnotę, wypija święty napój, a jego dusza opuszcza ciało na siedem dni. Przechodzi przez most, odwiedza stacje nieba i Dom Pieśni, a następnie zostają mu ukazane kary piekła, każda dopasowana do określonego grzechu. Po powrocie opowiada o tym, co widział. Badacze porównują czasem to dzieło z Boską komedią Dantego, napisaną wieki później, choć nie ma dowodów, że Dante je znał.

Mimo całej swej barwności niebo i piekło nie są w wierzeniach zaratusztriańskich końcem. Tradycja naucza, że u schyłku dziejów przyjdzie zbawiciel, Saoszjant, zmarli zostaną wskrzeszeni i ponownie połączeni ze swoimi ciałami, a nastąpi sąd ostateczny. Wszyscy ludzie przejdą przez rzekę roztopionego metalu: sprawiedliwym wyda się ona ciepłym mlekiem, a niegodziwi zostaną przez nią oczyszczeni. Angra Mainju zostanie pokonany, piekło zapieczętowane, a świat znów stanie się cudowny. Ta odnowa nazywa się Frashokereti, „uczynienie cudownym”.

Ta ostateczna nadzieja sprawia, że w nauczaniu zaratusztriańskim cierpienie w piekle jest rzeczywiste, ale tymczasowe, jest karą i oczyszczeniem, a nie wiecznym wyrokiem. Wielu dzisiejszych zaratusztrian podkreśla etyczne znaczenie tych obrazów: most i daena wyrażają ideę, że każdy człowiek odpowiada za własne wybory. Modlitwy za zmarłych trwają długo po czwartym dniu, z ceremoniami upamiętnienia w dziesiątym i trzydziestym dniu, pod koniec pierwszego roku i potem co roku, a także podczas święta zmarłych na koniec roku, gdy dusze zmarłych mają według wierzeń powracać do swoich domów.

Historycy od dawna zastanawiają się, w jakim stopniu zaratusztriańskie idee sądu, zmartwychwstania i mostu próby ukształtowały judaizm, chrześcijaństwo i islam, które w ważnych momentach zetknęły się z kulturą irańską. Niektórzy badacze opowiadają się za silnym wpływem, inni za równoległym rozwojem, a kwestia ta pozostaje otwarta. Pewne jest natomiast, że most Czinwat, ze swoją zwężającą się ścieżką i spotkaniem z samym sobą, jest jednym z najstarszych i najbardziej uderzających zachowanych obrazów sądu po śmierci.