Niebo, piekło i czyściec w chrześcijaństwie

Chrześcijańskie wyobrażenia o życiu pozagrobowym zaczynają się od zmartwychwstania Jezusa. Dla pierwszych chrześcijan jego powstanie z martwych było pierwszym znakiem powszechnego zmartwychwstania, które miało nastąpić przy jego powrocie. Około 55 roku n.e. apostoł Paweł pisał do chrześcijan w Koryncie, że zmarli powstaną z „ciałem duchowym”, tak różnym od dawnego ciała, jak roślina różni się od nasienia. Nadzieja nie polegała przede wszystkim na tym, że dusze uciekną do nieba, lecz na tym, że Bóg odnowi całe stworzenie.

Ewangelie dodają język sądu. W przypowieści o owcach i kozłach Chrystus jako król oddziela od siebie narody: tych, którzy nakarmili głodnych i odwiedzali więźniów, posyła do życia wiecznego, a pozostałych w „ogień wieczny, przygotowany diabłu i jego aniołom”. Jezus mówi o Gehennie, nazwie wziętej od doliny pod Jerozolimą, i o ciemnościach zewnętrznych, a przypowieść o bogaczu i Łazarzu przedstawia zmarłych w Hadesie, rozdzielonych wielką przepaścią. Apokalipsa zamyka Biblię jeziorem ognia i Nowym Jeruzalem zstępującym z nieba, którego każda brama jest zrobiona z jednej perły.

Wyznania wiary streściły tę nadzieję. Credo nicejskie w rozszerzonej postaci z 381 roku oczekuje „wskrzeszenia umarłych i życia wiecznego w przyszłym świecie”, a Skład Apostolski wyznaje „ciała zmartwychwstanie, żywot wieczny”. Chrześcijanie zaczęli mówić o dwóch sądach: sądzie szczegółowym każdej duszy w chwili śmierci oraz sądzie powszechnym, czyli Ostatecznym, u kresu czasów, gdy ciało i dusza ponownie się połączą.

Wczesny Kościół kształtował wyobrażenia o zaświatach także przez kult. Chrześcijanie spotykali się przy grobach męczenników, którzy według ich wiary byli już z Chrystusem, i prosili o ich modlitwę. Z tego wyrosła wiara w świętych obcowanie, więź między żywymi a zmarłymi w Chrystusie, którą katolicy i prawosławni wyrażają w modlitwach do świętych i za zmarłych. Inskrypcje w rzymskich katakumbach proszą dla zmarłych o pokój i ochłodę, a wczesne liturgie wspominały ich z imienia. Augustyn, pisząc na początku V wieku Państwo Boże, połączył te wątki w wizję dwóch państw, ziemskiego i niebieskiego, których los zostaje ostatecznie ujawniony na Sądzie Ostatecznym.

Niebo w klasycznym nauczaniu chrześcijańskim jest przede wszystkim obecnością Boga. Średniowieczni teologowie nazywali jego radość uszczęśliwiającym oglądaniem Boga, bezpośrednim widzeniem Boga, a w 1336 roku papież Benedykt XII nauczał, że dusze zbawionych cieszą się nim zaraz po śmierci lub oczyszczeniu. Piekło jest jego przeciwieństwem: wiecznym oddzieleniem od Boga. Dawniejsze kaznodziejstwo rozwodziło się nad ogniem i mękami; współczesny Katechizm Kościoła Katolickiego opisuje piekło jako „samowykluczenie z jedności z Bogiem”. Tradycja mniejszościowa, sięgająca Orygenesa w III wieku, żywiła nadzieję, że w końcu wszyscy zostaną zbawieni; Kościół potępił tę ideę na późniejszych soborach, ale niektórzy teologowie wciąż ją rozważają.

W kwestii okresu między śmiercią a Sądem Ostatecznym Kościoły się rozchodzą. Kościół katolicki naucza o czyśćcu, ostatecznym oczyszczeniu dla tych, którzy umierają w łasce Bożej, ale wciąż noszą skutki grzechu. Modlitwa za zmarłych jest starożytna, a Grzegorz Wielki opowiadał o duszach oczyszczanych po śmierci, ale historyk Jacques Le Goff wykazał, że czyściec jako odrębne miejsce ukształtował się w XII wieku. Zdefiniowały go sobory w Lyonie i Florencji, a potwierdził sobór trydencki. Otchłań (limbus), kraina na skraju piekła dla nieochrzczonych niemowląt, była rozpowszechnioną opinią teologiczną, ale nigdy doktryną. W 2007 roku watykańska Międzynarodowa Komisja Teologiczna opublikowała dokument wyrażający nadzieję, że takie niemowlęta mogą zostać zbawione, choć formalnie tej idei nie zniosła.

Kościoły prawosławne modlą się za zmarłych i wierzą, że przed Sądem Ostatecznym można im pomóc, ale nie nauczają o czyśćcu jako miejscu oczyszczającego ognia, a niektórzy teologowie prawosławni opisują niebo i piekło jako dwa sposoby doświadczania tej samej miłości Boga. Reformatorzy protestanccy odrzucili czyściec jako niebiblijny i powiązali zbawienie z samą wiarą w Chrystusa, dlatego większość Kościołów protestanckich nie modli się za zmarłych. Niektóre mniejsze wspólnoty, takie jak adwentyści dnia siódmego, nauczają, że zmarli spoczywają nieświadomi aż do zmartwychwstania. Schemat na tej stronie jest uproszczony: niebo w górze i piekło w dole odpowiadają tradycji, ale czyściec i otchłań należą do teologii katolickiej, a nie do wszystkich chrześcijan.

Niewiele idei religijnych zainspirowało tak wiele sztuki. Średniowieczne kościoły umieszczały nad portalami rzeźbione przedstawienia Sądu Ostatecznego, z Chrystusem na tronie, zbawionymi powstającymi po jego prawicy i potępionymi odprowadzanymi po lewicy. Giotto namalował taki sąd na ścianie wejściowej Kaplicy Scrovegnich w Padwie na początku XIV wieku, a Michał Anioł wypełnił ścianę ołtarzową Kaplicy Sykstyńskiej swoją ogromną, pełną muskularnych postaci wersją, odsłoniętą w 1541 roku. Malarze tacy jak Hieronim Bosch wyobrażali sobie piekło jako koszmar dziwacznych stworzeń, a niezliczone ikony ukazują zmarłych powstających z grobów.

Literatura dodała własną geografię. Boska komedia Dantego, napisana na początku XIV wieku, prowadzi poetę przez dziewięć kręgów Piekła do środka ziemi, w górę po zboczach góry Czyśćca i przez sfery Raju aż do oglądania Boga. Czerpała z teologii, mitów klasycznych i średniowiecznych wizji, a jej obrazy wciąż kształtują to, jak wiele osób wyobraża sobie zaświaty, ale Kościół nigdy nie traktował jej jako nauczania. Raj utracony Johna Miltona (1667) odegrał podobną rolę w świecie anglojęzycznym w odniesieniu do Szatana i upadłych aniołów.

Atak reformatorów na odpusty, oferowane w celu skrócenia pobytu w czyśćcu, był w 1517 roku jedną z głównych iskier reformacji, a sobór trydencki ukrócił później krytykowane przez nich nadużycia. W czasach nowożytnych kultura popularna złagodziła ten obraz, zamieniając go w chmury, harfy i perłowe bramy. Teologowie różnych Kościołów wciąż dyskutują o naturze piekła i nadziei zbawienia, a wyznania wiary nadal kończą się tymi samymi słowami: zmartwychwstanie umarłych i życie przyszłego świata.