السماء والجحيم والمطهر في المسيحية

تبدأ الأفكار المسيحية عن الآخرة بقيامة يسوع المسيح. فقد كانت قيامته من بين الأموات، عند المسيحيين الأوائل، أول علامة على قيامة عامة ستأتي حين يعود. وكتب الرسول بولس نحو سنة 55 م إلى مسيحيي كورنثوس أن الموتى سيقومون بـ«جسم روحاني»، مختلف عن الجسد القديم اختلاف النبتة عن بذرتها. ولم يكن الرجاء أساسًا أن تفرّ الأرواح إلى السماء، بل أن يجدد الله الخليقة كلها.

وتضيف الأناجيل لغة الدينونة. ففي مثل الخراف والجداء يفرز المسيح الملك الأمم، فيرسل الذين أطعموا الجياع وزاروا المسجونين إلى الحياة الأبدية، والآخرين إلى «النار الأبدية المعدّة لإبليس وملائكته». ويتحدث يسوع عن جهنم، وهو اسم مأخوذ من الوادي خارج أورشليم، وعن الظلمة الخارجية، في حين تصوّر قصة الغني ولعازر الموتى في الهاوية، تفصل بينهم هوة عظيمة. ويختم سفر الرؤيا الكتاب المقدس ببحيرة نار وأورشليم جديدة نازلة من السماء، كل باب من أبوابها من لؤلؤة واحدة.

ولخّصت قوانين الإيمان هذا الرجاء. فقانون الإيمان النيقاوي، في صيغته الموسعة سنة 381، يقول: «وننتظر قيامة الموتى والحياة في الدهر الآتي»، ويعترف قانون إيمان الرسل «بقيامة الأجساد وبالحياة الأبدية». وصار المسيحيون يتحدثون عن دينونتين: دينونة خاصة لكل نفس عند الموت، ودينونة عامة أو أخيرة في آخر الزمان، حين تتحد النفس بالجسد من جديد.

وشكّلت الكنيسة الأولى صورة الآخرة أيضًا من خلال العبادة. فقد كان المسيحيون يجتمعون عند قبور الشهداء، الذين آمنوا بأنهم مع المسيح منذ الآن، ويطلبون صلواتهم. ومن هنا نشأ الإيمان بشركة القديسين، الرابطة بين الأحياء والأموات في المسيح، التي يعبّر عنها الكاثوليك والأرثوذكس بالصلاة إلى القديسين ومن أجل الراقدين. وتطلب نقوش سراديب روما السلام والانتعاش للموتى، وكانت الليتورجيات الأولى تذكرهم بأسمائهم. وجمع أوغسطينوس، حين كتب «مدينة الله» في أوائل القرن الخامس، هذه الخيوط في رؤية لمدينتين، الأرضية والسماوية، ينكشف مصيرهما أخيرًا في الدينونة الأخيرة.

السماء، في التعليم المسيحي الكلاسيكي، هي قبل كل شيء حضرة الله. وقد سمّى لاهوتيو العصور الوسطى فرحها الرؤية الطوباوية، أي معاينة الله مباشرة، وفي سنة 1336 علّم البابا بندكتوس الثاني عشر أن أرواح المخلَّصين تنعم بها فور الموت أو التطهير. والجحيم نقيضها: انفصال أبدي عن الله. وقد أطالت الوعظة القديمة الكلام على النار والعذاب؛ أما التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية الحديث فيصف الجحيم بأنه «إقصاء الإنسان نفسه نهائيًا عن الشركة مع الله». وثمة تقليد أقلية، يرجع إلى أوريجانوس في القرن الثالث، رجا أن يخلص الجميع في النهاية، وهي فكرة أدانتها الكنيسة في مجامع لاحقة، لكن بعض اللاهوتيين لا يزالون يناقشونها.

وبين الموت والدينونة الأخيرة تتباعد الكنائس. فالكنيسة الكاثوليكية تعلّم المطهر، أي تطهيرًا أخيرًا لمن يموتون في نعمة الله لكنهم لا يزالون يحملون آثار الخطيئة. والصلاة من أجل الموتى قديمة، وقد روى غريغوريوس الكبير قصصًا عن أرواح تطهرت بعد الموت، لكن المؤرخ جاك لو غوف بيّن أن المطهر بوصفه مكانًا قائمًا بذاته تشكّل في القرن الثاني عشر. وقد حُدّد في مجمعي ليون وفلورنسا وأُعيد تأكيده في ترينتو. أما الليمبوس، وهو عالم على تخوم الجحيم للأطفال غير المعمَّدين، فكان رأيًا لاهوتيًا واسع الانتشار لكنه لم يكن عقيدة قط. وفي سنة 2007 نشرت اللجنة اللاهوتية الدولية التابعة للفاتيكان وثيقة تعرب عن الرجاء بأن يخلص هؤلاء الأطفال، وإن لم تُلغِ الفكرة رسميًا.

وتصلي الكنائس الأرثوذكسية من أجل الموتى وتؤمن بأنهم يمكن أن يُعانوا قبل الدينونة الأخيرة، لكنها لا تعلّم المطهر موضعًا لنار مطهِّرة، ويصف بعض اللاهوتيين الأرثوذكس السماء والجحيم بأنهما طريقتان لاختبار محبة الله نفسها. ورفض المصلحون البروتستانت المطهر لأنه غير كتابي، وربطوا الخلاص بالإيمان بالمسيح وحده، ولذلك لا تصلي معظم الكنائس البروتستانتية من أجل الموتى. وتعلّم بعض الجماعات الأصغر، مثل السبتيين، أن الموتى يرقدون بلا وعي حتى القيامة. والرسم البياني في هذه الصفحة تخطيطي: فالسماء في الأعلى والجحيم في الأسفل يتبعان التقليد، لكن المطهر والليمبوس ينتميان إلى اللاهوت الكاثوليكي، لا إلى جميع المسيحيين.

قلّما ألهمت فكرة دينية هذا القدر من الفن. فقد نحتت كنائس العصور الوسطى الدينونة الأخيرة فوق أبوابها، والمسيح على عرشه، والمخلَّصون يقومون عن يمينه، والهالكون يُساقون عن يساره. ورسم جوتو واحدة على جدار المدخل في كنيسة سكروفيني في بادوفا في أوائل القرن الرابع عشر، وملأ مايكل أنجلو جدار المذبح في كنيسة سيستينا بنسخته الهائلة المفتولة العضلات، التي كُشف عنها سنة 1541. وتخيّل رسامون مثل هيرونيموس بوش الجحيم كابوسًا من المخلوقات الغريبة، وتُظهر أيقونات لا تحصى الموتى قائمين من قبورهم.

وأضاف الأدب جغرافيته الخاصة. فـ«الكوميديا الإلهية» لدانتي، المكتوبة في أوائل القرن الرابع عشر، تقود الشاعر عبر دوائر الجحيم التسع إلى مركز الأرض، ثم صعودًا في جبل المطهر، وعبر أفلاك الفردوس إلى رؤية الله. وقد استقت من اللاهوت والأساطير الكلاسيكية ورؤى العصور الوسطى، ولا تزال صورها تشكّل تصور كثير من الناس للآخرة، لكن الكنيسة لم تعاملها قط بوصفها تعليمًا. وفعلت «الفردوس المفقود» لجون ميلتون (1667) الشيء نفسه للشيطان والملائكة الساقطين في العالم الناطق بالإنجليزية.

وكان هجوم المصلحين على صكوك الغفران، التي كانت تُعرض لتقصير المدة في المطهر، شرارة أساسية للإصلاح سنة 1517، ثم كبح مجمع ترينتو لاحقًا التجاوزات التي انتقدوها. وفي العصور الحديثة لطّفت الثقافة الشعبية الصورة إلى غيوم وقيثارات وأبواب من لؤلؤ. ولا يزال اللاهوتيون في مختلف الكنائس يتناقشون في طبيعة الجحيم ورجاء الخلاص، فيما لا تزال قوانين الإيمان تُختم بالكلمات نفسها: قيامة الموتى والحياة في الدهر الآتي.