基督教的天堂、地狱与炼狱

基督教的来世观念始于耶稣的复活。对最早的基督徒来说，他从死里复活是普遍复活的第一个征兆，而普遍复活将在他再来时发生。约公元55年，使徒保罗写信告诉哥林多的基督徒，亡者将以“属灵的身体”复活，这身体与原来的身体不同，就像植物与种子不同。这一盼望主要不是灵魂逃往天堂，而是上帝将更新整个受造界。

福音书加入了审判的语言。在绵羊和山羊的比喻中，基督作为君王把万民分开，那些给饥饿者吃、探望囚犯的人进入永生，其余的人则进入“为魔鬼和它的使者所预备的永火”。耶稣讲到欣嫩子谷（这个名称取自耶路撒冷城外的山谷），也讲到外面的黑暗；而财主和拉撒路的故事描绘了阴间的亡者，他们被一道深渊隔开。《启示录》以火湖和从天而降的新耶路撒冷结束了《圣经》，新耶路撒冷的每一座城门都是用一颗珍珠造成的。

信经概括了这一盼望。381年扩充后的《尼西亚信经》期待“死人复活和来世的生命”，《使徒信经》则宣认“肉身的复活和永生”。基督徒逐渐讲到两种审判：每个灵魂死时所受的私审判，以及时间终结时、身体与灵魂重新结合之际的公审判，即最后审判。

早期教会也通过礼拜塑造了来世观念。基督徒在殉道者的墓前聚会，相信殉道者已与基督同在，并请求他们代祷。由此产生了诸圣相通的信仰，即生者与亡者在基督里的联结，天主教徒和东正教徒在向圣人的祈祷和为逝者的祈祷中表达这一信仰。罗马地下墓穴中的铭文为亡者祈求平安和安慰，早期的礼仪逐一念出他们的名字。5世纪初撰写《上帝之城》的奥古斯丁把这些线索汇集成两座城的异象，即地上之城和天上之城，它们的命运在最后审判时最终显明。

按照古典的基督教教导，天堂首先是上帝的临在。中世纪神学家称其喜乐为荣福直观，即直接看见上帝；1336年，教宗本笃十二世教导，得救者的灵魂在死后或洁净后立即享有荣福直观。地狱则与之相反，是与上帝永远的分离。较早的讲道着力描写火和折磨；现代的《天主教教理》则把地狱描述为“自我排除于与天主的共融之外”。一个少数派传统可追溯到3世纪的奥利金，它盼望所有人最终都能得救；这一观念在后来的大公会议上遭到教会谴责，但仍有一些神学家在讨论。

在死亡与最后审判之间，各教会的看法出现分歧。天主教会教导炼狱，即在天主的恩宠中去世、但仍带有罪的后果的人所受的最后洁净。为亡者祈祷的做法十分古老，大格里高利也讲述过灵魂死后得到洁净的故事，但历史学家雅克·勒高夫指出，作为一个独立场所的炼狱是在12世纪才成形的。它在里昂大公会议和佛罗伦萨大公会议上被界定，又在特利腾大公会议上得到重申。灵薄狱是位于地狱边缘、收容未受洗婴儿的领域，曾是广泛流行的神学观点，但从来不是教义。2007年，梵蒂冈国际神学委员会发表文件，表示希望这些婴儿能够得救，但并未正式废除这一观念。

东正教会为亡者祈祷，相信他们在最后审判之前可以得到帮助，但并不教导作为洁净之火所在的炼狱；一些东正教神学家把天堂和地狱描述为体验上帝同一份爱的两种方式。新教改革家以不符合《圣经》为由拒绝炼狱教义，并把救恩与唯独信靠基督联系在一起，因此大多数新教教会不为亡者祈祷。一些较小的团体，如基督复临安息日会，教导亡者在复活以前处于无意识的安息之中。本页的示意图只是示意性的：天堂在上、地狱在下依照传统，但炼狱和灵薄狱属于天主教神学，并非所有基督徒都接受。

很少有宗教观念能激发如此多的艺术。中世纪的教堂在门上方雕刻最后审判：基督坐在宝座上，得救者在他右边升起，被定罪者在他左边被带走。14世纪初，乔托在帕多瓦斯克罗威尼礼拜堂的入口墙上画了一幅最后审判；米开朗琪罗则以他那幅巨大而充满肌肉力量的作品布满了西斯廷礼拜堂的祭坛墙，于1541年揭幕。耶罗尼米斯·博斯等画家把地狱想象成一场满是奇异生物的噩梦，无数圣像则描绘亡者从坟墓中复活。

文学增添了自己的地理。14世纪初写成的但丁《神曲》，带领诗人穿过地狱九层到达地心，登上炼狱山，再穿过天堂诸重天，直至得见上帝。它借鉴了神学、古典神话和中世纪的异象，它的意象至今仍影响着许多人对来世的想象，但教会从未把它当作教导。约翰·弥尔顿的《失乐园》（1667年）在英语世界中对撒旦和堕落天使起到了同样的作用。

改革家们对赎罪券的抨击是1517年宗教改革的关键导火索，赎罪券当时被宣称能缩短在炼狱中的时间；后来，特利腾大公会议遏制了他们所批评的弊端。到了现代，大众文化把这一图景柔化为云朵、竖琴和珍珠门。各教会的神学家仍在争论地狱的性质和得救的盼望，而信经依然以同样的话语结束：死人复活和来世的生命。