Paradis, enfer et purgatoire dans le christianisme

Les idées chrétiennes sur l’au-delà commencent avec la résurrection de Jésus. Pour les premiers chrétiens, son relèvement d’entre les morts était le premier signe d’une résurrection générale qui viendrait à son retour. Écrivant vers 55 apr. J.-C., l’apôtre Paul expliqua aux chrétiens de Corinthe que les morts ressusciteraient avec un « corps spirituel », aussi différent de l’ancien corps qu’une plante l’est de sa graine. L’espérance n’était pas d’abord que les âmes s’échappent vers le ciel, mais que Dieu renouvelle la création tout entière.

Les Évangiles y ajoutent le langage du jugement. Dans la parabole des brebis et des boucs, le Christ roi sépare les nations, envoyant ceux qui ont nourri les affamés et visité les prisonniers dans la vie éternelle, et les autres dans « le feu éternel préparé pour le diable et ses anges ». Jésus parle de la géhenne, nom tiré de la vallée située hors de Jérusalem, et des ténèbres extérieures, tandis que l’histoire du riche et de Lazare dépeint les morts dans l’Hadès, séparés par un grand abîme. Le livre de l’Apocalypse clôt la Bible avec un étang de feu et une Jérusalem nouvelle descendant du ciel, dont chaque porte est faite d’une seule perle.

Les symboles de foi résumèrent cette espérance. Le Symbole de Nicée, dans sa forme développée de 381, attend « la résurrection des morts et la vie du monde à venir », et le Symbole des apôtres professe « la résurrection de la chair et la vie éternelle ». Les chrétiens en vinrent à parler de deux jugements : un jugement particulier de chaque âme à la mort, et un jugement général, ou Jugement dernier, à la fin des temps, lorsque le corps et l’âme sont réunis.

L’Église primitive façonna aussi l’au-delà par le culte. Les chrétiens se réunissaient sur les tombes des martyrs, qu’ils croyaient déjà auprès du Christ, et leur demandaient leurs prières. De là naquit la croyance en la communion des saints, le lien entre les vivants et les morts dans le Christ, que les chrétiens catholiques et orthodoxes expriment dans les prières adressées aux saints et pour les défunts. Des inscriptions des catacombes romaines demandent pour les morts la paix et le rafraîchissement, et les premières liturgies faisaient mémoire d’eux par leur nom. Augustin, qui écrivit la Cité de Dieu au début du Ve siècle, rassembla ces fils en une vision de deux cités, la terrestre et la céleste, dont les destins sont finalement révélés au Jugement dernier.

Le paradis, dans l’enseignement chrétien classique, est avant tout la présence de Dieu. Les théologiens médiévaux appelaient sa joie la vision béatifique, la vue directe de Dieu, et en 1336 le pape Benoît XII enseigna que les âmes des sauvés en jouissent aussitôt après la mort ou la purification. L’enfer en est l’opposé : la séparation éternelle d’avec Dieu. La prédication ancienne s’attardait sur le feu et les tourments ; le Catéchisme de l’Église catholique moderne décrit l’enfer comme une « auto-exclusion de la communion avec Dieu ». Une tradition minoritaire, remontant à Origène au IIIe siècle, espérait que tous puissent finalement être sauvés, une idée que l’Église condamna lors de conciles ultérieurs mais dont certains théologiens débattent encore.

Entre la mort et le Jugement dernier, les Églises divergent. L’Église catholique enseigne le purgatoire, une purification finale pour ceux qui meurent dans la grâce de Dieu mais portent encore les effets du péché. La prière pour les morts est ancienne, et Grégoire le Grand racontait des histoires d’âmes purifiées après la mort, mais l’historien Jacques Le Goff a montré que le purgatoire en tant que lieu distinct prit forme au XIIe siècle. Il fut défini aux conciles de Lyon et de Florence et réaffirmé à Trente. Les limbes, un royaume en bordure de l’enfer pour les enfants morts sans baptême, furent une opinion théologique répandue, mais jamais une doctrine. En 2007, la Commission théologique internationale du Vatican publia un document exprimant l’espérance que ces enfants puissent être sauvés, sans pour autant abolir formellement l’idée.

Les Églises orthodoxes prient pour les morts et croient qu’ils peuvent être aidés avant le Jugement dernier, mais elles n’enseignent pas le purgatoire comme un lieu de feu purificateur, et certains théologiens orthodoxes décrivent le paradis et l’enfer comme deux manières de faire l’expérience du même amour de Dieu. Les réformateurs protestants rejetèrent le purgatoire comme non biblique et lièrent le salut à la seule foi au Christ, si bien que la plupart des Églises protestantes ne prient pas pour les morts. Certains groupes plus restreints, comme les adventistes du septième jour, enseignent que les morts reposent inconscients jusqu’à la résurrection. Le schéma de cette page est simplifié : le paradis en haut et l’enfer en bas suivent la tradition, mais le purgatoire et les limbes relèvent de la théologie catholique, et non de celle de tous les chrétiens.

Peu d’idées religieuses ont inspiré autant d’œuvres d’art. Les églises médiévales sculptaient le Jugement dernier au-dessus de leurs portails, avec le Christ en majesté, les élus s’élevant à sa droite et les damnés emmenés à sa gauche. Giotto en peignit un sur le mur d’entrée de la chapelle des Scrovegni, à Padoue, au début du XIVe siècle, et Michel-Ange couvrit le mur de l’autel de la chapelle Sixtine de sa version immense et puissamment musclée, dévoilée en 1541. Des peintres comme Jérôme Bosch imaginèrent l’enfer comme un cauchemar peuplé de créatures étranges, et d’innombrables icônes montrent les morts se levant de leurs tombeaux.

La littérature y ajouta sa propre géographie. La Divine Comédie de Dante, écrite au début du XIVe siècle, conduit le poète à travers les neuf cercles de l’Enfer jusqu’au centre de la terre, puis sur la montagne du Purgatoire et à travers les sphères du Paradis jusqu’à la vision de Dieu. Elle puisait dans la théologie, la mythologie classique et les visions médiévales, et ses images façonnent encore la manière dont beaucoup se représentent l’au-delà, mais l’Église ne l’a jamais considérée comme un enseignement. Le Paradis perdu de John Milton (1667) joua le même rôle pour Satan et les anges déchus dans le monde anglophone.

L’attaque des réformateurs contre les indulgences, proposées pour abréger le temps passé au purgatoire, fut l’une des étincelles décisives de la Réforme en 1517, et le concile de Trente réprima ensuite les abus qu’ils avaient dénoncés. À l’époque moderne, la culture populaire a adouci l’image en nuages, en harpes et en portes de perle. Les théologiens de toutes les Églises continuent de débattre de la nature de l’enfer et de l’espérance du salut, tandis que les symboles de foi s’achèvent toujours sur les mêmes mots : la résurrection des morts et la vie du monde à venir.