L’Akhirah, l’au-delà dans l’islam

La croyance au Jour dernier est l’un des six articles de foi de l’islam, aux côtés de la croyance en Dieu, aux anges, aux livres révélés, aux prophètes et au décret divin. Le Coran associe souvent la foi en Dieu à la foi au Jour dernier, et ses premières sourates en particulier parlent avec une grande force de l’Heure, quand le ciel se fendra, que les montagnes seront dispersées comme de la laine et que les tombes seront bouleversées. L’au-delà, al-akhirah, est opposé à al-dunya, la vie proche de ce monde, que le Coran présente comme un temps d’épreuve et de jouissance passagère.

Le cosmos coranique compte sept cieux, créés « les uns au-dessus des autres », et la terre en dessous. La tradition islamique raconte comment le prophète Mahomet fut transporté de nuit de La Mecque à Jérusalem, puis élevé à travers les sept cieux, rencontrant dans chacun des prophètes antérieurs, jusqu’au Jujubier de la limite extrême, près duquel se trouve le Jardin du refuge. On se représente donc souvent le paradis au-dessus des cieux, sous le Trône de Dieu, et l’enfer en dessous. Les savants musulmans insistent toutefois sur le fait que l’au-delà relève d’al-ghayb, l’invisible, que les humains ne connaissent que par la révélation et ne peuvent se représenter pleinement. Le schéma de cette page suit cette image traditionnelle, mais reste schématique, car le pont, la tombe et les Hauteurs entre paradis et enfer ne sont pas des lieux d’une seule et même carte.

Selon la croyance islamique, la mort survient au moment décrété par Dieu, lorsque l’ange de la mort prend l’âme. Le Coran le nomme seulement « l’ange de la mort » ; la tradition ultérieure l’appelle Azraël ou Izrail. Les hadiths décrivent l’âme du croyant quittant le corps doucement, comme l’eau s’écoule d’une cruche, puis portée à travers les cieux, tandis que l’âme du mécréant est arrachée durement.

Les musulmans enterrent leurs morts rapidement, après avoir lavé le corps et l’avoir enveloppé d’un simple linceul blanc, et la tombe est orientée de sorte que le défunt repose tourné vers La Mecque. Selon les hadiths, une fois les proches partis, deux anges, nommés Munkar et Nakir dans un hadith recueilli par al-Tirmidhi, viennent interroger le mort : Qui est ton Seigneur ? Quelle est ta religion ? Qui est cet homme qui a été envoyé parmi vous ? Les fidèles répondent juste, et leur tombe s’élargit et s’emplit de lumière ; les autres ne savent que répondre, et la tombe devient étroite et obscure. Les musulmans prient souvent pour que le défunt soit raffermi lors de l’interrogatoire.

Les morts demeurent ensuite dans le barzakh, une « barrière » ou un intervalle mentionné dans le Coran, jusqu’à la résurrection. Des théologiens comme Ibn Qayyim al-Jawziyya ont examiné la manière dont l’âme et le corps participent à cet état, et cette idée a donné naissance à la pratique de la visite des tombes, où l’on salue les morts et prie pour eux.

Avant la fin, la tradition évoque les signes de l’Heure. Les signes mineurs, décrits dans les hadiths, comprennent la propagation de l’ignorance et de l’injustice et la rivalité des hommes dans la construction de hautes maisons. Les signes majeurs comprennent l’apparition du Dajjal, un faux messie trompeur, le retour de Jésus, que les musulmans honorent comme prophète, la libération de Gog et Magog, et le lever du soleil à l’ouest. Les traditions sunnite et chiite attendent aussi le Mahdi, un guide bien dirigé, même si elles le conçoivent différemment : pour les chiites duodécimains, il est le douzième imam, occulté depuis le IXe siècle. Le Coran lui-même affirme que la connaissance du moment de l’Heure appartient à Dieu seul.

Le Coran décrit la fin en une série de scènes. On souffle dans la trompette, que la tradition associe à l’ange Israfil, et toute la création périt ; à une seconde sonnerie, les morts se lèvent et sont rassemblés sur une immense plaine. Les hadiths évoquent la chaleur de ce jour et la longue attente des hommes debout. Chacun reçoit le livre de ses actes : ceux qui le reçoivent dans la main droite se réjouissent, ceux qui le reçoivent dans la gauche se lamentent. Les actes sont pesés dans la balance, al-mizan, et, selon la croyance sunnite, le prophète Mahomet reçoit le droit d’intercéder pour sa communauté.

Vient ensuite as-Sirat, le pont au-dessus de la Jahannam. Les hadiths le décrivent comme plus fin qu’un cheveu et plus tranchant qu’une épée, et disent que chacun le franchit selon ses actes, certains aussi vite que l’éclair, d’autres comme le vent, d’autres en rampant, tandis que d’autres tombent. Au-delà s’étend la Jannah, le Jardin. Le Coran la décrit comme des jardins sous lesquels coulent des rivières, avec de l’ombre, des fruits, des fleuves d’eau, de lait, de miel et d’un vin qui n’enivre pas, et des retrouvailles avec les membres justes de sa famille. Son plus haut degré, Firdaws, se trouve sous le Trône, et pour de nombreux théologiens la plus grande récompense est la vision de Dieu.

La Jahannam, le Feu, a sept portes dans le Coran et est décrite par des images de chaleur, de soif et de regret. L’enseignement sunnite majoritaire tient que les croyants qui y sont entrés pour leurs péchés en seront finalement tirés par la miséricorde de Dieu. Le Coran mentionne aussi al-Araf, les Hauteurs, un lieu situé entre le Jardin et le Feu dont les habitants peuvent voir l’un et l’autre, et que les commentateurs ont expliqué de diverses manières.

Les auteurs musulmans ont exploré ces enseignements sous bien des formes. Le Livre du souvenir de la mort et de l’au-delà d’al-Ghazali, dernier livre de sa grande Revivification des sciences religieuses, rassembla versets, hadiths et paroles en un guide destiné à attendrir le cœur et à tourner le lecteur vers Dieu. Des philosophes comme Ibn Sina (Avicenne) interprétèrent certaines descriptions comme des symboles d’états spirituels, une lecture que critiqua al-Ghazali, tandis que les soufis voyaient dans la vision de Dieu le véritable paradis.

Les poètes s’emparèrent eux aussi du thème. L’Épître du pardon d’Abu al-Ala al-Maarri, écrite vers 1033, imagine un lettré visitant le paradis et y rencontrant des poètes célèbres, les uns pardonnés, les autres non, dans une œuvre aussi enjouée qu’érudite. Les récits de l’ascension du Prophète se répandirent largement, et l’un d’eux fut traduit en latin et en ancien français en Castille vers 1264 sous le titre de Livre de l’Échelle. En 1919, le savant espagnol Miguel Asín Palacios soutint que de tels textes avaient influencé la Divine Comédie de Dante. Les spécialistes débattent encore de l’ampleur de cette influence, et la question reste ouverte. Pour les musulmans d’aujourd’hui, l’au-delà demeure avant tout un appel à bien vivre, en se souvenant que chaque acte, si petit soit-il, sera vu.