Achira, das Jenseits im Islam

Der Glaube an den Jüngsten Tag ist einer der sechs Glaubensartikel des Islam, neben dem Glauben an Gott, die Engel, die offenbarten Bücher, die Propheten und Gottes Vorherbestimmung. Der Koran verbindet den Glauben an Gott oft mit dem Glauben an den Jüngsten Tag, und besonders seine frühen Suren sprechen mit großer Wucht von der Stunde, wenn der Himmel sich spaltet, die Berge wie Wolle zerstieben und die Gräber umgewühlt werden. Das Jenseits, al-akhirah, wird al-dunya gegenübergestellt, dem näheren Leben dieser Welt, das der Koran eine Zeit der Prüfung und des vergänglichen Genusses nennt.

Der koranische Kosmos hat sieben Himmel, „übereinander“ geschaffen, und darunter die Erde. Die islamische Überlieferung erzählt, wie der Prophet Mohammed bei Nacht von Mekka nach Jerusalem gebracht und dann durch die sieben Himmel emporgehoben wurde, wobei er in jedem früheren Propheten begegnete, bis zum Lotosbaum der äußersten Grenze, bei dem der Garten der Zuflucht liegt. Das Paradies wird daher oft oberhalb der Himmel, unter dem Thron Gottes, vorgestellt und die Hölle unten. Muslimische Gelehrte bestehen jedoch darauf, dass das Jenseits zu al-ghayb gehört, dem Verborgenen, das Menschen nur durch Offenbarung kennen und sich nicht vollständig ausmalen können. Das Schaubild auf dieser Seite folgt diesem überlieferten Bild, ist aber schematisch, denn die Brücke, das Grab und die Höhen zwischen Paradies und Hölle sind keine Orte auf einer einzigen Karte.

Nach islamischem Glauben kommt der Tod zu einer von Gott bestimmten Zeit, wenn der Todesengel die Seele nimmt. Der Koran nennt ihn nur „den Todesengel“; spätere Überlieferung nennt ihn Azrael oder Izrail. Hadithe beschreiben, wie die Seele eines Gläubigen den Körper sanft verlässt, wie Wasser aus einem Krug, und durch die Himmel emporgetragen wird, während die Seele eines Ungläubigen hart herausgezogen wird.

Muslime bestatten ihre Toten rasch, nachdem der Leichnam gewaschen und in ein schlichtes weißes Leichentuch gehüllt wurde, und das Grab wird so ausgerichtet, dass der Verstorbene mit dem Gesicht nach Mekka liegt. Hadithen zufolge kommen, sobald die Trauernden gegangen sind, zwei Engel, in einem von at-Tirmidhi überlieferten Hadith Munkar und Nakir genannt, um den Toten zu befragen: Wer ist dein Herr? Was ist deine Religion? Wer ist dieser Mann, der unter euch gesandt wurde? Die Gläubigen antworten richtig, und ihr Grab wird geweitet und mit Licht erfüllt; andere können nicht antworten, und das Grab wird eng und dunkel. Muslime beten oft darum, dass der Verstorbene bei der Befragung standhaft bleibe.

Die Toten verbleiben dann bis zur Auferstehung im barzakh, einer im Koran erwähnten „Schranke“ oder Zwischenzeit. Theologen wie Ibn Qayyim al-Dschauziyya erörterten, wie Seele und Körper an diesem Zustand teilhaben, und die Vorstellung führte zu dem Brauch, Gräber zu besuchen, die Toten zu grüßen und für sie zu beten.

Vor dem Ende, so die Überlieferung, zeigen sich Zeichen der Stunde. Zu den kleinen Zeichen, die in Hadithen beschrieben werden, gehören die Ausbreitung von Unwissenheit und Ungerechtigkeit und Menschen, die miteinander im Bau hoher Häuser wetteifern. Zu den großen Zeichen gehören das Erscheinen des Dadschdschal, eines trügerischen falschen Messias, die Wiederkunft Jesu, den Muslime als Propheten ehren, die Freilassung von Gog und Magog und der Aufgang der Sonne im Westen. Sunnitische und schiitische Überlieferungen erwarten auch den Mahdi, einen rechtgeleiteten Führer, verstehen ihn aber unterschiedlich: Für Zwölferschiiten ist er der zwölfte Imam, verborgen seit dem 9. Jahrhundert. Der Koran selbst sagt, dass das Wissen um den Zeitpunkt der Stunde allein bei Gott liegt.

Der Koran beschreibt das Ende in einer Folge von Szenen. Die Posaune wird geblasen, was die Überlieferung mit dem Engel Israfil verbindet, und die ganze Schöpfung vergeht; bei einem zweiten Stoß erheben sich die Toten und werden auf einer weiten Ebene versammelt. Hadithe sprechen von der Hitze jenes Tages und von Menschen, die lange wartend dastehen. Jeder Mensch erhält das Buch seiner Taten; wer es in die rechte Hand bekommt, frohlockt, und wer es in die linke bekommt, klagt. Die Taten werden auf der Waage, al-mizan, gewogen, und nach sunnitischem Glauben wird dem Propheten Mohammed die Fürsprache für seine Gemeinde gewährt.

Dann kommt as-Sirat, die Brücke über Dschahannam. Hadithe beschreiben sie als feiner als ein Haar und schärfer als ein Schwert und sagen, dass die Menschen sie ihren Taten gemäß überqueren, manche so schnell wie der Blitz, manche wie der Wind, manche kriechend, während andere stürzen. Jenseits davon liegt Dschanna, der Garten. Der Koran beschreibt ihn als Gärten, unter denen Flüsse fließen, mit Schatten, Früchten, Strömen von Wasser, Milch, Honig und Wein, der nicht berauscht, und mit dem Wiedersehen rechtschaffener Angehöriger. Seine höchste Stufe, Firdaus, liegt unter dem Thron, und für viele Theologen ist der größte Lohn die Schau Gottes.

Dschahannam, das Feuer, hat im Koran sieben Tore und wird in Bildern von Hitze, Durst und Reue beschrieben. Die vorherrschende sunnitische Lehre hält fest, dass Gläubige, die wegen ihrer Sünden hineingelangten, am Ende durch Gottes Barmherzigkeit herausgeführt werden. Der Koran erwähnt auch al-Araf, die Höhen, einen Ort zwischen dem Garten und dem Feuer, dessen Bewohner beides sehen können und den die Kommentatoren auf verschiedene Weise erklärten.

Muslimische Autoren haben diese Lehren in vielen Formen erkundet. Al-Ghazalis Buch vom Gedenken an den Tod und das Jenseits, das abschließende Buch seiner großen Wiederbelebung der Religionswissenschaften, fasste Verse, Hadithe und Aussprüche zu einem Leitfaden zusammen, der das Herz erweichen und den Leser zu Gott hinwenden sollte. Philosophen wie Ibn Sina deuteten manche Beschreibungen als Sinnbilder geistiger Zustände, eine Lesart, die al-Ghazali kritisierte, während Sufis von der Schau Gottes als dem wahren Paradies sprachen.

Auch Dichter griffen das Thema auf. Abu l-Ala al-Maarris Sendschreiben über die Vergebung, um 1033 geschrieben, schildert einen Gelehrten, der das Paradies durchstreift und berühmten Dichtern begegnet, von denen manchen vergeben wurde und manchen nicht, ein verspieltes und gelehrtes Werk. Berichte von der Himmelfahrt des Propheten verbreiteten sich weit, und einer von ihnen wurde um 1264 in Kastilien als Buch der Leiter ins Lateinische und Altfranzösische übersetzt. 1919 vertrat der spanische Gelehrte Miguel Asín Palacios die These, solche Texte hätten Dantes Göttliche Komödie beeinflusst. Wie weit, darüber streiten Gelehrte bis heute, und die Frage bleibt offen. Für Muslime heute bleibt das Jenseits vor allem ein Aufruf, gut zu leben, im Bewusstsein, dass jede Tat, so klein sie auch sei, gesehen werden wird.