Scheol und die kommende Welt im Judentum

In den meisten Teilen der Hebräischen Bibel führt der Tod in den Scheol. Das Wort erscheint Dutzende Male, meist für einen Ort unter der Erde, zu dem alle hinabsteigen, Könige und Sklaven, Gerechte und Frevler. Seine Bewohner, manchmal rephaim, „Schatten“, genannt, führen ein blasses, schattenhaftes Dasein. „Denn im Tod gedenkt man deiner nicht; wer wird dich im Scheol preisen?“, fragt ein Psalm, und das Buch Kohelet warnt, dass es im Scheol, wohin alle gehen, weder Tun noch Weisheit gibt. Andere Namen für das Reich sind die Grube und Abaddon, „Verderben“.

Der Scheol ist kein Ort der Strafe. Er ist das gemeinsame Grab der Menschheit, und die biblischen Verfasser beschreiben selten, was dort geschieht. Fachleute vergleichen ihn mit anderen altorientalischen Bildern der Toten, etwa der mesopotamischen Unterwelt oder ugaritischen Texten, in denen Mot, der Tod, seine Opfer verschlingt, und stellen fest, wie sparsam die Bibel von ihm spricht. Der Kontakt mit den Toten war verboten, und die Geschichte, wie König Saul in En-Dor durch eine Totenbeschwörerin den Propheten Samuel heraufrufen lässt, wird als Zeichen von Sauls Niedergang erzählt. Das Gewicht der biblischen Religion lag auf dem Leben, dem Bund und dem Fortbestehen des Volkes.

Einige Stellen deuten auf mehr hin. Henoch „wandelte mit Gott, und er war nicht mehr, denn Gott hatte ihn hinweggenommen“, und der Prophet Elija wurde in einem Wirbelsturm in den Himmel emporgetragen. Manche Psalmen drücken die Hoffnung aus, dass Gott die Treuen nicht dem Scheol preisgeben werde, und Jesaja 26,19 verheißt: „Deine Toten werden leben.“ Fachleute streiten darüber, wie weit solche Zeilen von einem persönlichen Leben nach dem Tod sprechen und wie weit sie Dichtung über die Rettung aus Gefahr oder über nationale Erneuerung sind. Im Großen und Ganzen suchten die biblischen Verfasser den Segen in einem langen Leben, in Kindern, die den eigenen Namen weitertrugen, und in der Bestattung bei den Vorfahren, dem Sinn der Wendung „zu seinem Volk versammelt“.

In den letzten Jahrhunderten v. Chr. trat eine neue Hoffnung in den Vordergrund. Das Buch Daniel, um 165 v. Chr. während der Verfolgung unter dem Seleukidenkönig Antiochos IV. verfasst, verkündet: „Viele von denen, die im Staub der Erde schlafen, werden erwachen, die einen zu ewigem Leben, die anderen zu Schmach und ewiger Abscheu.“ Ältere Bilder wie Ezechiels Tal der verdorrten Gebeine, die wieder lebendig werden, hatten von der Wiederherstellung des Volkes gesprochen; nun wurden sie als Verheißungen an Einzelne gelesen. Fachleute verbinden den Wandel mit dem Problem des Martyriums: Wenn die Treuen für das Gesetz starben, schien die Gerechtigkeit ein Leben jenseits des Todes zu verlangen. Bücher wie das 2. Makkabäerbuch erzählen von Märtyrern, die erwarteten, dass Gott ihnen ihre Leiber wiedergeben werde.

Im 1. Jahrhundert n. Chr. spaltete der Glaube an die Auferstehung die jüdischen Parteien. Josephus und das Neue Testament berichten beide, dass die Pharisäer Lohn, Strafe und Auferstehung bejahten, während die Sadduzäer sie leugneten. Die Rabbinen, Erben der Pharisäer, machten die Auferstehung zu einer zentralen Lehre. Die Mischna erklärt, dass „ganz Israel Anteil an der kommenden Welt hat“, und zählt zu denen, die ihn verlieren, jeden, der sagt, die Auferstehung werde in der Tora nicht gelehrt. Der zweite Segensspruch der Amida, der jeden Tag gesprochen wird, preist Gott, „der die Toten belebt“.

Der Ausdruck Olam Ha-Ba, „die kommende Welt“, blieb in der rabbinischen Literatur offen. Er konnte das messianische Zeitalter bedeuten, die erneuerte Welt nach der Auferstehung oder das Reich, in das die Seelen nach dem Tod gehen. Mittelalterliche Denker stritten darüber. Maimonides zählte die Auferstehung als dreizehnten seiner Glaubensgrundsätze, lehrte aber, der höchste Lohn sei das körperlose Leben der Seele in der Erkenntnis Gottes, und wurde beschuldigt, den Leib herabzusetzen. 1191 schrieb er eine Abhandlung, in der er seinen Glauben an die Auferstehung verteidigte. Nachmanides entgegnete, die kommende Welt beginne erst, nachdem die Toten mit Leib und Seele auferweckt worden seien.

Die Rabbinen beschrieben zwei Ziele der Seele nach dem Tod. Gan Eden, der „Garten Eden“, wurde zum Namen eines himmlischen Reiches, in dem die Gerechten ruhen, oft vorgestellt, wie sie in Gottes Gegenwart die Tora studieren. Gehinnom erhielt seinen Namen vom Tal Hinnom gleich südlich von Jerusalem, das der Prophet Jeremia als Ort verurteilte, an dem Kinder geopfert worden waren. In rabbinischer Zeit stand der Name für einen Ort, an dem die Frevler nach dem Tod gerichtet werden.

Für die meisten Menschen galt Gehinnom als vorübergehend. Die Mischna nennt zwölf Monate als Dauer des Gerichts über die Frevler, und die spätere Überlieferung sah darin ein läuterndes Feuer, das die Seele reinigt, bevor sie in Gan Eden eingeht. Deshalb sprechen Trauernde das Kaddisch für einen Elternteil elf statt zwölf Monate: um nicht anzudeuten, der Vater oder die Mutter habe die volle Zeit der Läuterung gebraucht. Einige Texte sprechen von längerer Strafe für die ganz Verruchten, doch ewige Qual wurde nie zum vorherrschenden Bild. Das Schaubild auf dieser Seite ist schematisch: Die jüdischen Quellen ordnen diese Reiche nicht in einer festen senkrechten Folge an, und die Vorstellung vom Scheol stammt aus einer früheren Stufe als die anderen.

Die jüdische Mystik fügte weitere Schichten hinzu. Der Sohar und die späteren Kabbalisten von Safed, vor allem der Kreis um Isaak Luria im 16. Jahrhundert, lehrten, dass Seelen in neuen Leben wiederkehren können, gilgul, um ihre Aufgabe in der Welt zu vollenden, und beschrieben himmlische Hallen, durch die die Seele aufsteigt. Die Volksfrömmigkeit entwickelte eigene Bräuche rund um den Tod, vom Anzünden einer Kerze an der yahrzeit, dem Jahrestag eines Todes, bis zu den Jiskor-Gedenkgebeten an den hohen Feiertagen.

Heutige Juden vertreten ein breites Spektrum von Auffassungen. Das orthodoxe Judentum bejaht die Auferstehung der Toten, wie sie in den Gebeten und Glaubensgrundsätzen gelehrt wird. 1885 verwarf die Pittsburgh Platform des amerikanischen Reformjudentums die leibliche Auferstehung und einen wörtlich verstandenen Himmel und eine wörtlich verstandene Hölle, bekräftigte aber die Unsterblichkeit der Seele, und Gebetbücher des Reformjudentums änderten lange den Wortlaut des zweiten Segensspruchs der Amida; einige neuere Ausgaben bieten beide Fassungen. Konservative und rekonstruktionistische Denker haben die traditionelle Sprache auf verschiedene Weise gedeutet. Über diese Unterschiede hinweg würden viele Juden zustimmen, dass es vor allem darauf ankommt, wie man lebt, und dass man die Toten ehrt, indem man ihrer gedenkt und in ihrem Namen Gutes tut.