El Sheol y el mundo venidero en el judaísmo

En la mayor parte de la Biblia hebrea, la muerte conduce al Sheol. La palabra aparece decenas de veces, por lo general para designar un lugar bajo la tierra al que todos descienden, reyes y esclavos, justos y malvados. Sus habitantes, llamados a veces rephaim, «sombras», llevan una existencia débil y sombría. «Porque en la muerte no hay recuerdo de ti; en el Sheol, ¿quién te alabará?», pregunta un salmo, y el libro del Eclesiastés advierte que no hay obra ni sabiduría en el Sheol, adonde todos van. Otros nombres de este reino son la Fosa y el Abadón, «destrucción».

El Sheol no es un lugar de castigo. Es la fosa común de la humanidad, y los autores bíblicos rara vez describen lo que ocurre allí. Los especialistas lo comparan con otras imágenes de los muertos del antiguo Oriente Próximo, como el inframundo mesopotámico o los textos ugaríticos en los que Mot, la Muerte, devora a sus víctimas, y señalan con qué parquedad habla de él la Biblia. El contacto con los muertos estaba prohibido, y la historia del rey Saúl, que invoca al profeta Samuel por medio de una nigromante en Endor, se cuenta como señal de su caída. El peso de la religión bíblica recaía en la vida, la alianza y la supervivencia del pueblo.

Algunos pasajes insinúan algo más. Enoc «anduvo con Dios, y desapareció, porque Dios se lo llevó», y el profeta Elías fue arrebatado al cielo en un torbellino. Algunos salmos expresan la esperanza de que Dios no abandone a los fieles al Sheol, e Isaías 26:19 promete: «tus muertos vivirán». Los especialistas discuten hasta qué punto estos versos hablan de una vida personal después de la muerte y hasta qué punto son poesía sobre la salvación de un peligro o sobre la renovación nacional. En general, los autores bíblicos buscaban la bendición en una vida larga, en hijos que perpetuaran el propio nombre y en la sepultura junto a los antepasados, el sentido de la expresión «reunido con su pueblo».

En los últimos siglos antes de la era común cobró fuerza una nueva esperanza. El libro de Daniel, escrito hacia 165 a. e. c., durante la persecución del rey seléucida Antíoco IV, declara que «muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán, unos para la vida eterna, y otros para la vergüenza y el desprecio eterno». Imágenes anteriores, como el valle de los huesos secos de Ezequiel que vuelven a la vida, habían hablado de la restauración de la nación; ahora se leían como promesas a los individuos. Los especialistas relacionan este cambio con el problema del martirio: si los fieles morían por la Ley, la justicia parecía exigir una vida más allá de la muerte. Libros como 2 Macabeos hablan de mártires que esperaban que Dios les devolviera sus cuerpos.

En el siglo I e. c., la creencia en la resurrección dividía a los grupos judíos. Tanto Josefo como el Nuevo Testamento informan de que los fariseos afirmaban la recompensa, el castigo y la resurrección, mientras que los saduceos los negaban. Los rabinos, herederos de los fariseos, hicieron de la resurrección una enseñanza central. La Mishná declara que «todo Israel tiene parte en el mundo venidero» y cuenta entre quienes la pierden a todo el que diga que la resurrección no se enseña en la Torá. La segunda bendición de la Amidá, que se recita cada día, alaba a Dios, «que devuelve la vida a los muertos».

La expresión Olam Ha-Ba, «el mundo venidero», quedó abierta en la literatura rabínica. Podía significar la era mesiánica, el mundo renovado tras la resurrección o el reino al que van las almas después de la muerte. Los pensadores medievales discutieron sobre ella. Maimónides contó la resurrección como el decimotercero de sus principios de la fe, pero enseñó que la recompensa más alta era la vida incorpórea del alma en el conocimiento de Dios, y fue acusado de restar importancia al cuerpo. En 1191 escribió un tratado en defensa de su creencia en la resurrección. Najmánides respondió que el mundo venidero comienza solo después de que los muertos resuciten en cuerpo y alma.

Los rabinos describieron dos destinos para el alma después de la muerte. Gan Edén, el «Jardín del Edén», pasó a designar un reino celestial donde descansan los justos, imaginados a menudo estudiando la Torá en presencia de Dios. Gehinnom tomó su nombre del valle de Hinom, justo al sur de Jerusalén, que el profeta Jeremías condenó como lugar donde se habían sacrificado niños. En época rabínica el nombre designaba un lugar donde los malvados son juzgados tras la muerte.

Para la mayoría de las personas, Gehinnom se entendía como algo temporal. La Mishná fija en doce meses el plazo del juicio de los malvados, y la tradición posterior lo vio como un fuego purificador que limpia el alma antes de que entre en Gan Edén. Por eso los dolientes dicen el Kaddish por un padre o una madre durante once meses y no doce: para no sugerir que necesitaba el plazo completo de purificación. Algunos textos hablan de un castigo más largo para los muy malvados, pero el tormento eterno nunca llegó a ser la imagen dominante. El diagrama de esta página es esquemático: las fuentes judías no sitúan estos reinos en un orden vertical fijo, y la idea del Sheol procede de una etapa anterior a las demás.

La mística judía añadió nuevas capas. El Zóhar y los cabalistas posteriores de Safed, sobre todo el círculo de Isaac Luria en el siglo XVI, enseñaron que las almas pueden volver en nuevas vidas, el gilgul, para completar su tarea en el mundo, y describieron salones celestiales por los que asciende el alma. La práctica popular desarrolló sus propias costumbres en torno a la muerte, desde encender una vela en el yahrzeit, el aniversario de un fallecimiento, hasta las oraciones conmemorativas de Yizkor en las grandes festividades.

Los judíos de hoy sostienen una amplia variedad de opiniones. El judaísmo ortodoxo afirma la resurrección de los muertos tal como la enseñan las oraciones y los principios de la fe. En 1885 la Plataforma de Pittsburgh del judaísmo reformista estadounidense rechazó la resurrección corporal y un cielo y un infierno literales, aunque afirmó la inmortalidad del alma, y los libros de oración reformistas cambiaron durante mucho tiempo la redacción de la segunda bendición de la Amidá; algunas ediciones recientes ofrecen ambas formas. Los pensadores conservadores y reconstruccionistas han leído el lenguaje tradicional de maneras diversas. Por encima de estas diferencias, muchos judíos estarían de acuerdo en que lo que más importa es cómo se vive, y en que a los muertos se los honra recordándolos y haciendo el bien en su nombre.