Sheolul și lumea ce va să vină în iudaism

În cea mai mare parte a Bibliei ebraice, moartea duce în Sheol. Cuvântul apare de zeci de ori, de obicei pentru un loc de sub pământ în care coboară toată lumea, regi și sclavi, drepți și răi. Locuitorii lui, numiți uneori rephaim, „umbre”, duc o existență palidă, umbroasă. „Căci în moarte nu este pomenire de tine; în Sheol cine te poate lăuda?”, întreabă un psalm, iar Ecleziastul avertizează că în Sheol, unde merg toți, nu există nici lucru, nici înțelepciune. Alte nume ale tărâmului sunt Groapa și Abaddon, „pieirea”.

Sheolul nu este un loc de pedeapsă. Este mormântul comun al omenirii, iar autorii biblici descriu rareori ce se întâmplă acolo. Specialiștii îl compară cu alte imagini ale morților din Orientul Apropiat antic, precum lumea subterană mesopotamiană sau textele ugaritice în care Mot, Moartea, își înghite victimele, și observă cât de cumpătat vorbește Biblia despre el. Legătura cu morții era interzisă, iar povestea regelui Saul care îl cheamă pe profetul Samuel prin intermediul unei vrăjitoare din Endor este spusă ca un semn al căderii lui Saul. Greutatea religiei biblice stătea în viață, în legământ și în supraviețuirea poporului.

Câteva pasaje sugerează ceva mai mult. Enoh „a umblat cu Dumnezeu și nu s-a mai văzut, căci Dumnezeu l-a luat”, iar profetul Ilie a fost luat la cer într-un vârtej. Unii psalmi exprimă nădejdea că Dumnezeu nu-i va lăsa pe cei credincioși în Sheol, iar Isaia 26:19 făgăduiește: „morții tăi vor trăi”. Specialiștii dezbat în ce măsură asemenea versete vorbesc despre o viață personală după moarte și în ce măsură sunt poezie a salvării din primejdie sau a renașterii naționale. În cea mai mare parte, autorii biblici căutau binecuvântarea într-o viață lungă, în copiii care duceau mai departe numele omului și în înmormântarea alături de strămoși, sensul expresiei „adăugat la poporul său”.

În ultimele secole î.Hr. a ieșit în prim-plan o nădejde nouă. Cartea lui Daniel, scrisă în jurul anului 165 î.Hr., în timpul persecuției regelui seleucid Antioh al IV-lea, declară că „mulți dintre cei care dorm în țărâna pământului se vor trezi, unii la viață veșnică, iar alții la rușine și ocară veșnică”. Imagini mai vechi, precum valea oaselor uscate care revin la viață din Ezechiel, vorbiseră despre restaurarea națiunii; acum erau citite ca făgăduințe pentru fiecare om în parte. Specialiștii leagă această schimbare de problema martiriului: dacă cei credincioși mureau pentru Lege, dreptatea părea să ceară o viață dincolo de moarte. Cărți precum 2 Macabei povestesc despre martiri care se așteptau ca Dumnezeu să le refacă trupurile.

În secolul I d.Hr., credința în înviere despărțea grupările evreiești. Iosif Flavius și Noul Testament relatează amândouă că fariseii afirmau răsplata, pedeapsa și învierea, în timp ce saducheii le negau. Rabinii, moștenitorii fariseilor, au făcut din înviere o învățătură centrală. Mișna declară că „tot Israelul are parte de lumea ce va să vină” și îi enumeră printre cei care o pierd pe cei care spun că învierea nu este învățată în Tora. A doua binecuvântare a Amidei, recitată în fiecare zi, Îl laudă pe Dumnezeu „care îi readuce la viață pe morți”.

Expresia Olam Ha-Ba, „lumea ce va să vină”, a rămas deschisă în literatura rabinică. Ea putea însemna epoca mesianică, lumea reînnoită după înviere sau tărâmul în care merg sufletele după moarte. Gânditorii medievali s-au contrazis în privința ei. Maimonide a socotit învierea al treisprezecelea dintre principiile sale ale credinței, dar a învățat că cea mai înaltă răsplată este viața fără trup a sufletului în cunoașterea lui Dumnezeu și a fost acuzat că minimalizează trupul. În 1191 a scris un tratat în care își apăra credința în înviere. Nahmanide a răspuns că lumea ce va să vină începe abia după ce morții sunt înviați cu trup și suflet.

Rabinii au descris două destinații ale sufletului după moarte. Gan Eden, „Grădina Edenului”, a devenit numele unui tărâm ceresc în care se odihnesc cei drepți, închipuiți adesea studiind Tora în prezența lui Dumnezeu. Gehinnom și-a luat numele de la Valea lui Hinom, chiar la sud de Ierusalim, pe care profetul Ieremia a osândit-o ca loc în care fuseseră sacrificați copii. În vremea rabinilor, numele ajunsese să desemneze un loc în care cei răi sunt judecați după moarte.

Pentru cei mai mulți oameni, Gehinnom era înțeles ca temporar. Mișna stabilește douăsprezece luni ca durată a judecății celor răi, iar tradiția de mai târziu l-a văzut ca pe un foc care rafinează și curăță sufletul înainte ca acesta să intre în Gan Eden. Acesta este motivul pentru care cei îndoliați spun Kaddish pentru un părinte timp de unsprezece luni, nu douăsprezece: ca să nu sugereze că părintele ar fi avut nevoie de întreaga durată a purificării. Câteva texte vorbesc despre o pedeapsă mai lungă pentru cei foarte răi, dar chinul veșnic n-a devenit niciodată imaginea dominantă. Diagrama din această pagină este schematică: izvoarele evreiești nu așază aceste tărâmuri într-o ordine verticală fixă, iar ideea de Sheol provine dintr-o etapă mai veche decât celelalte.

Mistica evreiască a adăugat noi straturi. Zoharul și cabaliștii de mai târziu din Safed, mai ales cercul lui Isaac Luria din secolul al XVI-lea, au învățat că sufletele se pot întoarce în vieți noi, gilgul, ca să-și împlinească menirea în lume, și au descris săli cerești prin care sufletul urcă. Practica populară și-a dezvoltat propriile obiceiuri legate de moarte, de la aprinderea unei lumânări la yahrzeit, aniversarea morții, până la rugăciunile de pomenire Yizkor din marile sărbători.

Evreii de azi au o mare varietate de concepții. Iudaismul ortodox afirmă învierea morților așa cum este învățată în rugăciuni și în principiile credinței. În 1885, Platforma de la Pittsburgh a iudaismului reformat american a respins învierea trupească și un rai și un iad literale, afirmând în schimb nemurirea sufletului, iar cărțile de rugăciune reformate au schimbat multă vreme formularea celei de-a doua binecuvântări a Amidei; unele ediții recente oferă ambele variante. Gânditorii conservatori și reconstrucționiști au citit limbajul tradițional în feluri variate. Dincolo de aceste deosebiri, mulți evrei ar fi de acord că cel mai important este felul în care trăiești și că morții sunt cinstiți prin amintirea lor și prin binele făcut în numele lor.