Le Shéol et le monde à venir dans le judaïsme

Dans la plus grande partie de la Bible hébraïque, la mort mène au Shéol. Le mot apparaît des dizaines de fois, le plus souvent pour désigner un lieu sous la terre où chacun descend, rois et esclaves, justes et méchants. Ses habitants, parfois appelés rephaim, « ombres », y mènent une existence faible et obscure. « Car dans la mort on ne se souvient pas de toi ; au Shéol, qui te louera ? » demande un psaume, et le livre de l’Ecclésiaste avertit qu’il n’y a ni œuvre ni sagesse au Shéol, où tous s’en vont. Le royaume porte aussi d’autres noms, comme la Fosse et l’Abaddon, « destruction ».

Le Shéol n’est pas un lieu de châtiment. C’est la tombe commune de l’humanité, et les auteurs bibliques décrivent rarement ce qui s’y passe. Les spécialistes le comparent à d’autres images des morts du Proche-Orient ancien, comme le monde souterrain mésopotamien ou les textes d’Ougarit où Mot, la Mort, engloutit ses victimes, et relèvent avec quelle parcimonie la Bible en parle. Le contact avec les morts était interdit, et l’histoire du roi Saül faisant appel au prophète Samuel par l’intermédiaire d’une nécromancienne à Endor est racontée comme un signe de sa chute. Le poids de la religion biblique portait sur la vie, l’alliance et la survie du peuple.

Quelques passages laissent entrevoir autre chose. Hénoch « marcha avec Dieu, puis il ne fut plus, car Dieu le prit », et le prophète Élie fut enlevé au ciel dans un tourbillon. Certains psaumes expriment l’espoir que Dieu n’abandonnera pas les fidèles au Shéol, et Isaïe 26,19 promet : « Tes morts revivront. » Les spécialistes débattent de la mesure dans laquelle ces lignes parlent d’une vie personnelle après la mort ou relèvent d’une poésie du salut face au danger ou du renouveau national. Pour l’essentiel, les auteurs bibliques cherchaient la bénédiction dans une longue vie, dans des enfants qui perpétuaient leur nom et dans une sépulture auprès de leurs ancêtres, sens de l’expression « réuni à son peuple ».

Dans les derniers siècles avant notre ère, une espérance nouvelle passa au premier plan. Le livre de Daniel, écrit vers 165 av. J.-C. pendant la persécution du roi séleucide Antiochos IV, déclare que « beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour l’opprobre et le mépris éternel ». Des images plus anciennes, comme la vallée des ossements desséchés qui reviennent à la vie chez Ézéchiel, avaient parlé de la restauration de la nation ; elles furent alors lues comme des promesses faites aux individus. Les spécialistes relient ce changement au problème du martyre : si les fidèles mouraient pour la Loi, la justice semblait exiger une vie au-delà de la mort. Des livres comme le deuxième livre des Maccabées parlent de martyrs qui attendaient de Dieu qu’il leur rende leur corps.

Au Ier siècle de notre ère, la croyance en la résurrection divisait les courants juifs. Flavius Josèphe et le Nouveau Testament rapportent tous deux que les pharisiens affirmaient la récompense, le châtiment et la résurrection, tandis que les sadducéens les niaient. Les rabbins, héritiers des pharisiens, firent de la résurrection un enseignement central. La Mishna déclare que « tout Israël a part au monde à venir » et compte parmi ceux qui la perdent quiconque dit que la résurrection n’est pas enseignée dans la Torah. La deuxième bénédiction de l’Amida, récitée chaque jour, loue Dieu « qui fait revivre les morts ».

L’expression Olam Ha-Ba, « le monde à venir », resta ouverte dans la littérature rabbinique. Elle pouvait désigner l’ère messianique, le monde renouvelé après la résurrection ou le royaume où vont les âmes après la mort. Les penseurs médiévaux en débattirent. Maïmonide fit de la résurrection le treizième de ses principes de la foi, mais enseigna que la récompense suprême était la vie sans corps de l’âme dans la connaissance de Dieu, et fut accusé de minimiser le corps. En 1191, il écrivit un traité pour défendre sa croyance en la résurrection. Nahmanide répondit que le monde à venir ne commence qu’après la résurrection des morts, corps et âme.

Les rabbins décrivirent deux destinations pour l’âme après la mort. Le Gan Eden, le « jardin d’Éden », devint le nom d’un royaume céleste où reposent les justes, souvent représentés en train d’étudier la Torah en présence de Dieu. Le Gehinnom, la Géhenne, tira son nom de la vallée de Hinnom, juste au sud de Jérusalem, que le prophète Jérémie condamna comme un lieu où l’on avait sacrifié des enfants. À l’époque rabbinique, ce nom désignait un lieu où les méchants sont jugés après la mort.

Pour la plupart des gens, le Gehinnom était compris comme temporaire. La Mishna fixe à douze mois la durée du jugement des méchants, et la tradition ultérieure y vit un feu purificateur qui nettoie l’âme avant son entrée au Gan Eden. C’est pourquoi les endeuillés disent le kaddish pour un parent pendant onze mois plutôt que douze : pour ne pas laisser entendre que le parent avait besoin de toute la durée de la purification. Quelques textes parlent d’un châtiment plus long pour les grands méchants, mais le tourment éternel ne devint jamais l’image dominante. Le schéma de cette page est schématique : les sources juives ne disposent pas ces royaumes dans un ordre vertical fixe, et l’idée du Shéol appartient à une étape plus ancienne que les autres.

La mystique juive ajouta d’autres niveaux. Le Zohar et les kabbalistes plus tardifs de Safed, surtout le cercle d’Isaac Louria au XVIe siècle, enseignèrent que les âmes peuvent revenir dans de nouvelles vies, le gilgul, pour accomplir leur tâche dans le monde, et décrivirent des palais célestes à travers lesquels l’âme s’élève. La pratique populaire développa ses propres coutumes autour de la mort, de la bougie allumée pour le yahrzeit, l’anniversaire d’un décès, aux prières commémoratives du Yizkor lors des grandes fêtes.

Les Juifs d’aujourd’hui ont des vues très diverses. Le judaïsme orthodoxe affirme la résurrection des morts telle que l’enseignent les prières et les principes de la foi. En 1885, la plateforme de Pittsburgh du judaïsme réformé américain rejeta la résurrection corporelle ainsi qu’un paradis et un enfer littéraux, tout en affirmant l’immortalité de l’âme, et les livres de prières réformés modifièrent longtemps la formulation de la deuxième bénédiction de l’Amida ; certaines éditions récentes proposent les deux formes. Les penseurs massortis (conservateurs) et reconstructionnistes ont lu le langage traditionnel de diverses manières. Par-delà ces différences, beaucoup de Juifs s’accorderaient à dire que ce qui compte le plus est la manière dont on vit, et que l’on honore les morts en se souvenant d’eux et en faisant le bien en leur nom.